ሐዋርያት አባቶች የሚባሉት ከሐዋርያት ቀጥሎ የነበሩትን የመጀመሪያዎቹን የክርስቲያን መሪዎች ትውልድ ነው። ከእነዚህ መሪዎች መካከል ብዙዎቹ ሐዋርያትን በአካል የሚያውቁ ወይም የሐዋርያት ቀጥተኛ ተተኪዎች ደቀ መዛሙርት በመሆናቸው፣ ሥራዎቻቸው ከሐዋርያት ዘመን በኋላ ባለው ጊዜ ውስጥ የቀደሙት ክርስቲያኖች ስለ መንፈሳዊ ሕይወት እና አገልግሎት ቀጣይነት እንዴት ይረዱ እንደነበር ግንዛቤን ይሰጣሉ። የቀደምት ክርስቲያኖች ስለ መንፈሳዊ ስጦታዎች የነበራቸው ግንዛቤ ምንጩና መሠረቱ የአዲስ ኪዳን መገለጥ ነው። በመጀመሪያው ክፍለ ዘመን ለነበሩ አማንያን፣ ወንጌል በንድፈ-ሃሳባዊ ቃል ብቻ ሳይሆን፣ በመለኮታዊ ኃይልና በመንፈስ ቅዱስ ግልጽ መገለጥ የሚቀርብ ሕያው እውነት ነው። የጥንት ክርስቲያኖች የነበራቸው ይህ ግንዛቤ በመለኮታዊ ጣልቃ ገብነትና በሰው ልጆች ታሪካዊ ሂደት መካከል ያለውን ክፍተት የሚያጠብ ነበር።
ቀሌምንጦስ ዘሮም
በመጀመሪያው ክፍለ ዘመን መገባደጃ ላይ የሮም ኤጲስ ቆጶስ የነበረው ቀሌምንጦስ፣ ከሐዋርያት ዘመን ባሻገር በነበረችው የጥንቷ ቤተ ክርስቲያን የነገረ-መለኮት እና የአመራር ታሪክ ውስጥ እጅግ ጉልህ ስፍራን ይይዛል። በ96 ዓ.ም. ገደማ በቆሮንቶስ ቤተ ክርስቲያን ተከስቶ የነበረውን የአመራር ሽኩቻ እና መከፋፈል ለማስቆም የጻፈውና "1ኛ ቀሌምንጦስ" በመባል የሚታወቀው መልእክቱ፣ ከአዲስ ኪዳን ቀኖና ውጭ ከሚገኙት የጥንት ክርስቲያናዊ ድርሳናት መካከል ቀዳሚውና ታላቁ ነው። ቀሌምንጦስ በዚህ ታሪካዊ ድርሳኑ ውስጥ፣ መንፈስ ቅዱስ በቤተ ክርስቲያን ማኅበረሰብ ውስጥ ስላለው ሕያው አሠራር፣ እንዲሁም አማኞች ስለ መንፈሳዊ የጸጋ ስጦታዎች (ካሪስማታ) ሊኖራቸው ስለሚገባው ሥነ-መለኮታዊ እና ሥነ-ምግባራዊ ግንዛቤ እጅግ ጥልቅ የሆነ ትንታኔን ያቀርባል።
በቀሌምንጦስ እይታ፣ የጸጋ ስጦታ የሰው ልጅ የግል ብቃት ወይም የተወሰኑ ግለሰቦች የባለቤትነት መብት ሳይሆን፣ መላው የክርስቶስ አካል እንደየመጠኑ የሚሳተፍበት መለኮታዊ ሀብት ነው። ይህንንም ሐሳብ በመልእክቱ ምዕራፍ 46፥6 ላይ፡- "በእኛ ላይ የፈሰሰው የእግዚአብሔር ጸጋና መንፈስ ቅዱስ እንዴት ክቡር ነው! እያንዳንዳችንም በልባችን ቅድስና የዚህ ሰማያዊ ስጦታ ተካፋዮች እንድንሆን ተጠርተናል" በማለት ይገልጸዋል። ቀሌምንጦስ መንፈሳዊ ስጦታዎችን ከግለሰባዊ ልዕልና አውጥቶ፣ ሁሉም አማኝ በመንፈስ ቅዱስ ሉዓላዊ አሠራር የሚካፈለው የጋራ ሰማያዊ ጸጋ መሆኑን ይነግረናል።
ቀሌምንጦስ የስጦታዎችን አጠቃቀም ከቤተ ክርስቲያን ሥርዓት እና አንድነት ጋር በጥብቅ ያቆራኘዋል። በቆሮንቶስ ማኅበረሰብ ውስጥ የታየውን የአመጽና የሥልጣን ሽኩቻ ለመፍታት ሲል፣ በመልእክቱ ምዕራፍ 38፥1 ላይ "እያንዳንዱ ሰው እንደተሰጠው የጸጋ ስጦታ ለባልንጀራው ይገዛ" የሚል ጥብቅ ትእዛዝ ያስተላልፋል። እዚህ ላይ "መገዛት" የሚለው ጽንሰ-ሐሳብ ጨቋኝ የሆነን ተዋረዳዊ ሥልጣን ለማሳየት ሳይሆን፣ በክርስቶስ አካል ውስጥ አንዱ ለሌላው የሚያሳየውን መንፈሳዊ ድጋፍና የትሕትና አገልግሎት ለማመልከት የገባ ነው። ይህ አቋሙ በሮሜ 12 እና በ1ኛ ቆሮንቶስ 12 ላይ የሚገኘውን የሐዋርያው ጳውሎስን "የክርስቶስ አካል" ሥነ-መለኮት በግልጽ የሚያስተጋባ ነው። ብርቱው ደካማውን መደገፍ ያለበት በጉልበቱ ሳይሆን በተሰጠው የጸጋ መጠን መሆኑን በማሳሰብ፣ መንፈሳዊ ስጦታዎች መለኮታዊ አደራ መሆናቸውን እና ዋነኛ ግባቸውም ማኅበረሰባዊ መታነጽ እንጂ የግል ዝና እንዳልሆነ አበክሮ ያስተምራል።
የጥበብ፣ የስጦታ እና የሥርዓት ውህደት
በቀሌምንጦስ አስተምህሮ ውስጥ፣ ተግባራዊ ጥበብ (Sophia) እና የክርስቶስ-ማዕከልነት የመንፈሳዊ ስጦታዎች መሠረታዊ መለኪያዎች ናቸው። በመጽሐፍ ቅዱሳዊውም ሆነ በቀሌምንጦስ አገላለጽ፣ "ጥበብ" ማለት ረቂቅ የሆነ የዕውቀት ክምችት ወይም የንግግር ችሎታ ሳይሆን፣ እግዚአብሔርን የመምሰል ሕያው እና ቅዱስ ተግባር ነው። በቆሮንቶስ ቤተ ክርስቲያን ውስጥ በጥበባቸውና በንግግር ስጦታቸው የሚመኩ ሰዎችን አጥብቆ ሲገስጽ፣ እውነተኛ ጥበብ የሚገለጠው "በቃላት ብዛት ሳይሆን በመልካም ሥራ" (1 ቀሌ. 38፥2) እንደሆነ ይሞግታል። ማንኛውም መንፈሳዊ ስጦታ ትርጉም የሚኖረው ከክርስቶስ አካል (ቤተ ክርስቲያን) ጋር ባለው ሕያው አንድነት ውስጥ ሲተገበር ብቻ በመሆኑ፤ ከማኅበረሰቡ አንድነት እና ፍቅር ውጭ የሚገለጥ የግለሰብ "ጥበብ" ከንቱ እና አጥፊ መሆኑን በጽኑ ያስጠነቅቃል።
በቀሌምንጦስ ትምህርት ውስጥ "ሥርዓት" እና "ስምምነት" የቤተ ክርስቲያን መዋቅር ማዕከላዊ ምሰሶዎች ናቸው። እግዚአብሔር መላውን ፍጥረት በሚደንቅ ሥርዓትና ስምምነት እንዳዋቀረው ሁሉ፣ ቤተ ክርስቲያንም በመንፈሳዊ ስጦታዎች ስምምነት ልትመራ እንደሚገባት ያስተምራል። መንፈሳዊ ስጦታዎች "የፈሰሰው የእግዚአብሔር ጸጋ" (1 ቀሌ. 46፥6) እንጂ የግለሰብ ንብረት ባለመሆናቸው፣ ቤተ ክርስቲያናዊ ሥርዓትን ሊያናጉ አይችሉም። ሐዋርያት መሪዎችን (ኤጲስ ቆጶሳትንና ዲያቆናትን) ሲሾሙ በሥጋዊ መመዘኛ ሳይሆን "በመንፈስ መርምረው" (1 ቀሌ. 42፥4) እንደነበር ያብራራል።
የቤተ ክርስቲያን መዋቅራዊ ሹመት ራሱ የመንፈስ ቅዱስ ሉዓላዊ ሥራ ውጤት ነው። በመንፈስ ቅዱስ መሪነት የተሾሙትን መሪዎች ማመጽ ወይም መቃወም፣ ራሱን ሥርዓቱን የሠራውን መንፈስ ቅዱስን እንደ መቃወም ይቆጠራል። እውነተኛው የጸጋ ስጦታ ሁልጊዜም የሚገለጠው በሰላምና በሥርዓት እንጂ በሁከት ውስጥ አይደለም። በብሉይ ኪዳን የክህነት አገልግሎት ውስጥ ሊቀ ካህናቱ፣ ካህናቱና ሌዋውያኑ እያንዳንዳቸው የየራሳቸው የተወሰነ ድርሻና ሥርዓት እንደነበራቸው ሁሉ፤ በሐዋርያዊት ቤተ ክርስቲያንም እያንዳንዱ አማኝ በተሰጠው የጸጋ መጠን በራሱ ድርሻና መስመር ሊያገለግል ይገባል (1 ቀሌ. 40፥1-5)። ቀሌምንጦስ በተቋማዊ ሥልጣን እና በመንፈሳዊ ስጦታ መካከል ምንም ዓይነት ተቃርኖ እንደሌለ ያረጋግጣል። ተቋማዊ ሥልጣን ራሱ፣ መንፈሳዊ ጸጋን በሥርዓት፣ በሰላምና ለማነጽ በሚጠቅም መልኩ ለማንቀሳቀስ የተሰጠ መለኮታዊ መሣሪያ መሆኑን ያሰምርበታል።
ኢግናጥዮስ ዘአንጾኪያ
በሁለተኛው ክፍለ ዘመን መባቻ (በ107 ዓ.ም. ገደማ) በሮማውያን እጅ የሰማዕትነትን አክሊል የተቀዳጀው የአንጾኪያው ኤጲስ ቆጶስ አግናጥዮስ፣ በቀደመችው ቤተ ክርስቲያን ታሪክ ውስጥ የነገረ-መለኮት እና የመንፈሳዊ ጽናት ተምሳሌት ነው። በሮም አደባባይ ለአንበሶች ሊሰጥ በጉዞ ላይ እያለ ለተለያዩ የክርስቲያን ማኅበረሰቦች የጻፋቸው ታሪካዊ መልእክቶች፣ ቤተ ክርስቲያን በመንፈስ ቅዱስ ሕያው መገኘትና መሪነት የምትመራ መለኮታዊት ተቋም መሆኗን ቁልጭ አድርገው ያሳያሉ። አግናጥዮስ ቤተ ክርስቲያንን ያለ መንፈሳዊ ስጦታዎች (ካሪስማታ) ሊያስባት አይችልም፤ ለዚህም ነው ለሰምርኔስ ቤተ ክርስቲያን በላከው መልእክቱ መግቢያ (ሰምርኔስ 1.0) ላይ፡- "በእያንዳንዱ የጸጋ ስጦታ ለተሞላችው፣ እምነትና ፍቅር ለማይጎድላት፣ ከምንም መንፈሳዊ ስጦታ ኋላ ላልቀረችው..." በማለት፣ እውነተኛይቱ የክርስቶስ አካል በመንፈስ ቅዱስ ስጦታዎች የታጠቀችና የተሟላች መሆኗን በእርግጠኝነት የሚያውጀው።
አግናጥዮስ መንፈሳዊ ስጦታዎችን ከተራ የሥነ-ምግባር ትምህርት ባለፈ፣ ጥልቅ ለሆነ መለኮታዊ እውቀት እና ለሰማያዊ ምስጢራት መገለጫ አድርጎ ይመለከታቸዋል። ለትራሊያን ክርስቲያኖች በላከው መልእክቱ (ትራሊያን 5.2) ላይ፣ "እኔ የታሰርኩ ብሆንም፣ ሰማያዊ ነገሮችን፣ መላእክት የሚቆሙበትን ሥፍራ፣ የሚታዩትንና የማይታዩትን ነገሮች ለመረዳት እችላለሁ" ማለቱ፣ ስለ ሰማያዊ ተዋረድና ምስጢራት ያለው ዕውቀት ከሰው ፍልስፍና ሳይሆን፣ በቀጥታ በመንፈስ ቅዱስ መገለጥ ያገኘው ነው። ለኤፌሶን ሰዎች በላከው መልእክቱ (ኤፌሶን 17.2) ላይ፣ አማኞች መለኮታዊውን የጸጋ ስጦታ ከተቀበሉ በኋላ በቸልተኝነትና በሞኝነት መንፈሳዊ ሕይወታቸውን እንዳያጠፉ አጥብቆ ያስጠነቅቃል። ይህም በጥንታዊያን ክርስቲያን ማኅበረሰቦች ዘንድ መንፈሳዊ ስጦታዎች እና ትንቢታዊ መገለጦች ምን ያህል ከፍ ያለ ተቀባይነት እንደነበራቸው ያሳያል።
የአግናጥዮስ የመንፈስ ቅዱስ አስተምህሮ፣ ሐዋርያው ጳውሎስ በ1ኛ ተሰሎንቄ 5፥19-21 ላይ ካስቀመጠው፣ "መንፈስን አታጥፉ፤ ትንቢትን አትናቁ፤ ሁሉን ፈትኑ መልካሙንም ያዙ" ከሚለው መሠረታዊ የሐዋርያት ትምህርት ጋር ቀጥተኛና ያልተቋረጠ ትይዩነት አለው። አግናጥዮስ ተቋማዊ የቤተ ክርስቲያን መሪ (ኤጲስ ቆጶስ) ቢሆንም፣ በውስጡ የነበረው የትንቢትና የመገለጥ ጸጋ ግን እጅግ የነቃ ነበር። አልፎ አልፎም ስለ ራሱ ሁኔታና ተልእኮ በትንቢታዊ ቋንቋ ይናገር ነበር። ለፊላደልፊያ ሰዎች በጻፈው ደብዳቤ ላይ በሰው ጥበብ ሳይሆን በመለኮታዊ መነቃቃት በመካከላቸው ቆሞ ትንቢት የተናገረበትን ታሪካዊ ክስተት የሚያብራራበት ክፍል ነው።
ፖሊካርፕ ዘሰምርኔስ
የሰምርኔሱ ኤጲስ ቆጶስና ሰማዕቱ ቅዱስ ፖሊካርፕ (ከ69–155 ዓ.ም. ገደማ)፣ በሐዋርያው ዮሐንስ እግር ሥር የተማረና በቀደመችው ቤተ ክርስቲያን ታሪክ ውስጥ የሐዋርያት ዘመንን ከቀጣዮቹ የቤተ ክርስቲያን አባቶች ጋር በማገናኘት ረገድ ማዕከላዊ ስፍራ የሚይዝ ታላቅ አባት ነው። ፖሊካርፕ ወደ ፊልጵስዩስ ሰዎች በላከው መልእክቱ፣ የጥንቷን ቤተ ክርስቲያን አስተምህሮ በጥልቀት ከማንጸባረቁም ባሻገር፤ ክርስቲያናዊ አገልግሎት፣ እምነትና ጸጋ ያላቸውን ጥልቅ ሥነ-መለኮታዊ ቁርኝት አጉልቶ ያሳያል። በተለይም መለኮታዊው የጸጋ ሥራ በአማኞች ሕይወት ውስጥ እንዴት በተግባር እንደሚገለጥና የክርስቶስ አካል የሆነችው ቤተ ክርስቲያን በምን ዓይነት መንፈሳዊ መሠረት ላይ መታነጽ እንዳለባት በማያሻማ ሁኔታ ያስተምራል።
ከእርሱ ጽሑፎች ውስጥ እስከ ዛሬ ድረስ የተረፈው ዋነኛ ሰነድ "ወደ ፊልጵስዩስ ሰዎች የተላከ መልእክት" ነው። በዚህ ጽሑፍ ውስጥ ፖሊካርፕ "መንፈሳዊ ስጦታዎች" የሚለውን ጽንሰ-ሀሳብ የሚገልጸው ከተአምራዊ ችሎታዎች ይልቅ፣ እግዚአብሔር ለቤተ ክርስቲያን ማነጽ በሚሰጣቸው የጸጋ ስጦታዎች (ማለትም እምነት፣ ተስፋ እና ፍቅር) እንዲሁም በአገልግሎት ኃላፊነቶች ላይ በማተኮር ነው።
በፖሊካርፕ እይታ፣ ትልቁ መንፈሳዊ ስጦታ ከእግዚአብሔር ጸጋ የሚመነጨው የጽድቅ እና የፍቅር ሕይወት ነው። መንፈሳዊ ስጦታዎች ለግል ክብር ሳይሆን ሌሎችን ለማገልገል እና በእግዚአብሔር ቃል ለማደግ የተሰጡ እንደሆኑ ያምናል። በመልእክቱ ምዕራፍ 3 ላይ፣ እነዚህን የጸጋ ስጦታዎች እንዴት እንደምናዳብራቸው ሲገልጽ እንዲህ ይላል፦
"ጳውሎስ ከእናንተ ርቆ በነበረበት ጊዜ መልእክትን ጻፈላችሁ፤ እርሱንም በጥንቃቄ ብታጠኑት፣ የተሰጣችሁን እምነት በማነጽ ያሳድጋችኋል፤ ይህም እምነት ተስፋን የሚያስከትል እና በእግዚአብሔር፣ በክርስቶስ፣ እንዲሁም በባልንጀራችን ባለን ፍቅር የሚቀደም የሁላችንም እናት ነው። ፍቅር ያለው ሰው ከኃጢአት ሁሉ የራቀ ነውና።"
ፖሊካርፕ የአመራር እና የማገልገል ኃላፊነቶችን (እንደ ሽማግሌዎች እና ዲያቆናት ያሉትን) በመንፈስ ቅዱስ የተሰጡ አደራዎች እንደሆኑ ያስተምራል። እነዚህን ስጦታዎች በትሕትና፣ በምሕረት እና ያለ አድልዎ እንዲወጡ አጥብቆ ያሳስባል። ከምንም በላይ ደግሞ የዘላለም ሕይወት ራሱ ዋነኛው የእግዚአብሔር ነጻ ስጦታ መሆኑን በምዕራፍ 1 ላይ እንዲህ ሲል ያብራራል፦ "በጸጋ እንደዳናችሁ፣ በሥራ ሳይሆን በእግዚአብሔር ፈቃድ በኢየሱስ ክርስቶስ በኩል መሆኑን ታውቃላችሁ።"
ፖሊካርፕ የክርስቲያኖችን ሕይወት የሚያየው በመንፈስ ቅዱስ ኃይልና በማይለወጠው የእግዚአብሔር ጸጋ መነጽር ነው። አማኞች በመንፈስ እንዲመላለሱና (ገላ. 5፥25) መንፈሳዊ ኃይልን እንዲላበሱ ሲመክር፣ ይህ ጸጋ አማኞችን በማይነገር ደስታ የሚሞላ ሕያው ስጦታ መሆኑን ይመሰክራል (ፊልጵ. 1.2-3)። ከጥንት ጀምሮ የታወቀው የጽኑ እምነታቸው ሥር በክርስቶስ ኢየሱስ ፍሬ እንደሚያፈራ በማስታወስ፣ ደኅንነት በምድራዊ ጥረት ሳይሆን በንጹሕ የእግዚአብሔር ጸጋ የሚገኝ መለኮታዊ ሥጦታ መሆኑን ያስተምራል።
ፖሊካርፕ እውነተኛ መንፈሳዊ ማስተዋልና መታነጽ የሚገኘው በሐዋርያት ትምህርት ላይ በጥብቅ በመመሥረት እንደሆነ ያስተምራል። እርሱ ወደ ፊልጵስዩስ ሰዎች የጻፈው በራሱ ተነሳሽነት ወይም ሥልጣን ሳይሆን እነርሱ ራሳቸው ስለጠየቁት እንደሆነ መግለጹ (ፊልጵ. 3.1-2)፣ በቀደመችው ቤተ ክርስቲያን መሪዎች ዘንድ የነበረውን ጥልቅ ትሕትና ያሳያል። በራሱ በፖሊካርፕ መልእክት ውስጥ ስለ ልሳን ወይም ልዩ ተአምራት ብዙም ባይጠቀስም፣ በዘመኑ የነበረችው ቤተ ክርስቲያን ስለ እርሱ ሕይወት እና ሰማዕትነት በጻፈችው ጥንታዊ ሰነድ "የፖሊካርፕ ሰማዕትነት" ላይ፣ ፖሊካርፕ ራሱ የትንቢት እና የራእይ መንፈሳዊ ስጦታ እንደነበረው ተመዝግቧል። ለእምነቱ ተይዞ ከመገደሉ ጥቂት ቀናት በፊት ሲጸልይ፣ የተኛበት ትራስ በእሳት ሲቃጠል በራእይ አይቶ ለደቀ መዛሙርቱ በትንቢት መንፈስ እንዲህ ብሏል፦ "በሕይወቴ እያለሁ በእሳት ልቃጠል ይገባኛል።"
የፖሊካርፕ መልእክት ጥልቅ በሆነ የክርስቶስ ተከታይነት፣ በሐዋርያዊ ትምህርት ታማኝነት እና በጸጋ ላይ በተመሠረተ ጽኑ ሥነ-መለኮት የተቃኘ የጥንቷ ቤተ ክርስቲያን ታላቅ መንፈሳዊ ቅርስ ነው።
ዲዳኬ (Didache)
"ዲዳኬ" በመባል የሚታወቀውና "የአሥራ ሁለቱ ሐዋርያት ትምህርት" የሚል ጥንታዊ መጠሪያ ያለው ይህ ሰነድ፣ በመጀመሪያው መቶ ክፍለ ዘመን መገባደጃ ወይም በሁለተኛው መቶ ክፍለ ዘመን መባቻ ላይ እንደተጻፈ የሚገመት የቀዳማዊት ቤተ ክርስቲያን ዋነኛ የሥርዓትና የመመሪያ መጽሐፍ ነው። ይህ ታሪካዊ ሰነድ የጥንቷን ቤተ ክርስቲያን ሥነ-ምግባራዊ ትምህርት ፣ ሥርዓተ-አምልኮ እንዲሁም የቤተ ክርስቲያን አስተዳደርና መዋቅር በተመለከተ ጥልቅ እና ተግባራዊ መመሪያዎችን የያዘ ዓይነተኛ ሥነ-ጽሑፋዊ ቅርስ ነው።
የዲዳኬ ግኝት የመጀመሪያዎቹ ክርስቲያኖች የዕለት ተዕለት መንፈሳዊ ሕይወታቸውን እና ማኅበራዊ መስተጋብራቸውን እንዴት ይመሩ እንደነበር ለመረዳት ትልቅ የታሪክ ሰነድ ነው። የዲዳኬ የጎላ አስተዋጽኦ የሚንጸባረቀው በመንፈሳዊ የጸጋ ስጦታዎች እና በነቢያት አገልግሎት ዙሪያ በሚያቀርበው ትንታኔ ላይ ነው። ሰነዱ በወቅቱ ሰፊ ተቀባይነት የነበረውን የተዘዋዋሪ ነቢያትን አገልግሎት እንደ ትልቅ መንፈሳዊ ተቋም ዕውቅና የሚሰጥ ሲሆን፣ ከዚሁ ጋር ተያይዞ በቤተ ክርስቲያን ውስጥ እውነተኛ ነቢያትን ከሐሰተኛ የትንቢት አገልጋዮች ለይቶ ለማወቅ የሚያስችሉ ጥብቅ ሥነ-መለኮታዊ እና ሥነ- ምግባራዊ መመዘኛዎችን ያስቀምጣል። ይህ የዲዳኬ አካሄድ ጥንቷ ቤተ ክርስቲያን የመንፈስ ቅዱስን አሠራር በነጻነት ከማስተናገድ ጎን ለጎን፣ መንፈሳዊ ልምምዶችን በሐዋርያዊ ትምህርት እና በአገልጋዮቹ የሥነ-ምግባር ፍሬ የመመዘን የዳበረ መንፈሳዊ ብስለት እንደነበራት በግልጽ ያሳያል።
የትንቢት ስጦታን ስለማክበር
ዲዳኬ 11.7 "በመንፈስ የሚናገረውን ነቢይ አትመርምሩት" የሚለው ሐሳብ፣ ትንቢት በቀጥታ ከመለኮታዊው ምንጭ የሚመነጭ በመሆኑ፣ ንግግሩ በሚከናወንበት ቅጽበት ያለምክንያት መቃወም "መንፈስ ቅዱስን የመሳደብ" ያህል ከባድ ኃጢአት ተደርጎ ይቆጠር እንደነበር ያመለክታል። ይህ የሚያሳየው፣ የትንቢት ስጦታ በወቅቱ የነበረውን የቤተ ክርስቲያን መንፈሳዊ ሕይወት በመምራት ረገድ የነበረውን የማይተካ ሚና እና ለጸጋ ስጦታው ይሰጥ የነበረውን እጅግ የላቀ ክብር ነው።
የሥነ-ምግባር መመዘኛ
ዲዳኬ በጸጋ ስጦታ ስም የሚመጡ የሐሰት ትምህርቶችን ለመከላከል "የጌታ ጠባይ" የሚለውን መርህ እንደ ዋነኛ መመዘኛ አድርጎ ያቀርባል። በቁጥር 11.8 ላይ የአንድ ነቢይ እውነተኝነት የሚረጋገጠው በሚናገረው ቃል ብቻ ሳይሆን፣ ከቃሉ ጋር አብሮ በሚሄደው የቅድስና ሕይወቱና በተግባራዊ ኑሮው ነው። ይህ አቀራረብ፣ መንፈሳዊ ስጦታ ከባለቤቱ የሥነ-ምግባር ማንነት ጋር የማይነጣጠል መሆኑን የሚያረጋግጥ ሲሆን፤ ይህም የጥንቷ ቤተ ክርስቲያን ለጸጋ ስጦታዎች የነበራት እይታ ሚዛናዊ፣ ማለትም መንፈሳዊ ነጻነትን ከሥነ-ምግባራዊ ተጠያቂነት ጋር ያዋሐደ ነበረ።
ሥርዓተ-አምልኮ፣ ኢስካቶሎጂ እና የጸጋ ተስፋ
በዲዳኬ 10.6 ላይ የሚገኘው የጌታ እራት ጸሎት፣ ጸጋን ከክርስቶስ ዳግም ምጽዓት ጋር በማያያዝ ያቀርባል። "ጸጋ ይምጣ፤ ይህ ዓለምም ያልፍ" የሚለው ልመና እና "ማራናታ" (ጌታ ሆይ ና) የሚለው ጥሪ፣ ጸጋ ለአማኙ የአሁኑን ሕይወት መታደሻ ብቻ ሳይሆን፣ ለሚመጣው ዘላለማዊ መንግሥት ዝግጁ ማድረጊያ ሰማያዊ መሣሪያ መሆኑን ያሳያል። እነዚህ ሥርዓተ-አምልኮአዊ መመሪያዎች ትንቢታዊ እና ካሪዝማቲክ እንቅስቃሴዎች ከሐዋርያት ዘመን በኋላም ቢሆን በቤተ ክርስቲያን ውስጥ በንቃት ይቀጥሉ እንደነበርና ለአማኞች መንፈሳዊ ማንነት ግንባታ መሠረት ሆነው ያገለግሉ እንደነበር ይመሰክራሉ።
የሄርማስ እረኛ
በሁለተኛው መቶ ክፍለ ዘመን አጋማሽ (c. 140-150 CE) የተጻፈው "የሄርማስ እረኛ" ፣ በድኅረ-ሐዋርያት ዘመን ከነበሩት የሥነ-ጽሑፍ ቅርሶች መካከል የላቀ ተቀባይነትና እጅግ ሰፊ ተነባቢነት የነበረው ጥንታዊ ክርስቲያናዊ ድርሳን ነው። ይህ ሰነድ በሥነ-ጽሑፋዊ ዘውጉ "አፖካሊፕቲክ" ባሕሪን የተላበሰ ሲሆን፤ ራእያት ፣ ትእዛዛት ፣ እና ምሳሌያት በሚሉ ሦስት ዐበይት መዋቅራዊ ክፍሎች የተከፋፈለ ጥልቅ ሥነ-ምግባራዊ እና ሥነ-መለኮታዊ ትንታኔዎችን ያቀፈ ነው።
የዚህ ጽሑፍ ትርክታዊ ማዕከል ሄርማስ በተከታታይ የተቀበላቸው እና "እረኛው" (የንስሐ መልአክ) ተብሎ በሚጠራው የተተረጎመለት ራእያዊ መገለጦች ናቸው። በጽሑፉ ውስጥ ጎልቶ የሚንጸባረቀው ይህ "ራእያዊ የዓለም ዕይታ" ፣ የቀዳማዊት ቤተ ክርስቲያን አማኞች ከመለኮታዊው ዓለም ጋር የነበራቸውን ቀጣይነት ያለው መስተጋብር እና ለትንቢታዊ መገለጦች የነበራቸውን ግልጽነት በጉልህ የሚያስገነዝብ ነው።
ጽሑፉ መለኮታዊ መመሪያዎችን፣ ራእዮችንና ትንቢታዊ መገለጦችን እንደ መደበኛ ክርስቲያናዊ ልምምድ አድርጎ በማቅረብ፣ የአማኙ መንፈሳዊ ጉዞ ከእግዚአብሔር ጋር ባለው ኅብረት መጎልበት እንዳለበት አጽንዖት ይሰጣል። ይህ አቀራረብ፣ የጥንቷ ቤተ ክርስቲያን ኑማቶሎጂያዊ ልምምድ በተጻፉ ዶግማዎች ላይ ብቻ የታጠረ ሳይሆን፣ በመንፈስ ቅዱስ ተለዋዋጭ መሪነትና በሕያው መገለጥ የሚታደስ ንቁ የካሪዝማቲክ ማኅበረሰብ እንደነበረች የሚያረጋግጥ ጽኑ ታሪካዊና ሥነ-መለኮታዊ ማስረጃ ነው።
ትንቢት በቤተ ክርስቲያን ማኅበር
ትንቢት እንደ ማኅበረሰባዊ እና ተቋማዊ ጸጋ በ"ትእዛዝ 11.9" መሠረት፣ ሄርማስ የትንቢትን አገልግሎት ከግለሰባዊ ክህሎት ይልቅ በቤተ ክርስቲያን የጋራ አምልኮና ጸሎት ውስጥ የሚገለጥ ክስተት አድርጎ ያቀርበዋል። እውነተኛ የትንቢት ጸጋ የሚንቀሳቀሰው ምዕመናን በአንድነት በሚጸልዩበት መንፈሳዊ ድባብ ውስጥ "የመንፈስ ቅዱስ መልእክተኛ" በአገልጋዩ ላይ በሚያድርበት መለኮታዊ ቅጽበት ነው። ትንቢት እንደፈለጉ የሚገለገሉበት የግል ሀብት ሳይሆን፣ ከማኅበረሰቡ መንፈሳዊ አንድነት እና ከእግዚአብሔር ሉዓላዊ ፈቃድ ጋር የተቆራኘ ማኅበረሰባዊ ጸጋ መሆኑን አጽንዖት ይሰጣል።
ትሕትና እና ራስን መግዛት
በቁጥር 11.8 ላይ ሄርማስ እውነተኛውን መለኮታዊ መንፈስ ከሐሰተኛው ለመለየት የሚያስችል ጥብቅ ሥነ-ልቦናዊና ሥነ-ምግባራዊ መለኪያ ያስቀምጣል። መለኮታዊው መንፈስ ራሱን የሚገልጠው በጩኸት ወይም ራስን በማክበር ሳይሆን በትሕትና፣ በጭምትነትና በሰላማዊነት ነው። "በጠየቁት ጊዜ አይናገርም" የሚለው መርሕ፣ እውነተኛ ነቢይ እንደ ጠንቋይ ወይም ምዋርተኛ በሰው ፍላጎትና ግፊት ሳይሆን፣ በመለኮታዊ መነሳሳት ብቻ የሚንቀሳቀስ ነው ይላል።
የልብ ንጽሕና
"ትእዛዝ 10.2" የጸጋ ስጦታዎችን ዕድገት ከአማኙ የውስጥ ሥነ-ምግባራዊ ንጽሕና ጋር በጥብቅ ያቆራኘዋል። ልብ ከጥርጥር እና ከክፋት በነጻ ቁጥር ፣ ጸጋ "የሚያድግና ኃያል የሚያደርግ" ተለዋዋጭ ኃይል ነው። ይህ የቀዳማዊት ቤተ ክርስቲያን አካሄድ፣ የጸጋ ስጦታዎች ከክርስቲያናዊ ሥነ-ምግባርና ከንስሐ ሕይወት ተነጥለው የማይታዩ መሆናቸውን ያሳያል።
በአንደኛው መቶ ክፍለ ዘመን በነበሩት የሐዋርያው ጳውሎስ መልእክቶች ውስጥ ትኩረቱ በስጦታዎቹ "ምንነትና አጠቃቀም" ላይ የነበረ ሲሆን፤ በሁለተኛው ክፍለ ዘመን ግን ቤተ ክርስቲያን በሐሰተኛ ነቢያትና መምህራን በመፈተኗ ምክንያት፣ የሥነ-መለኮት ትኩረቱ ከስጦታው ይዘት ይልቅ ወደ "አገልጋዩ ማንነትና ሥነ-ምግባር" አዘንብሏል። ይህ የትኩረት ለውጥ፣ ቤተ ክርስቲያን ከነጻ የካሪዝማቲክ እንቅስቃሴ ቀስ በቀስ ወደ ተቋማዊ መዋቅር ያደረገችውን ሽግግር በግልጽ ያመላክታል።
በመንፈስ እና በሥርዓት መካከል ያለ ሚዛን
ሄርማስም ሆነ ዲዳኬ የመንፈስ ቅዱስን ስጦታዎች ለማፈን አልሞከሩም፤ ይልቁንም "የጌታ ጠባይ" ያንጸባረቀ እውነተኛ አገልግሎት በቤተ ክርስቲያን ውስጥ በነጻነትና በሥርዓት እንዲቀጥል ጤናማ መንገድ ጠርገዋል። ይህ አካሄድ፣ ቀዳማዊት ቤተ ክርስቲያን ተቋማዊ ሥርዓትን እና የመንፈስ ቅዱስን ሕያውነት ሳይነጣጠሉ ጎን ለጎን ለማስኬድ ያደረገችውን የላቀ ጥረት ያሳያል።