ኢየሱስ ክርስቶስ

የአማላጅ አስፈላጊነት

በመጽሐፍ ቅዱስ ታሪክ ውስጥ የመካከለኛነት አስፈላጊነት በዘፍጥረት 3 ከሚገኘው የውድቀት ታሪክ ወዲያውኑ ይነሳል። ስለ መልካምና ክፉ እውቀት ዛፍ የተሰጠው መለኮታዊ ክልከላ (ዘፍ 2:16-17) ሲጣስ በእግዚአብሔርና በሰው መካከል ያለውን ግንኙነት አቋርጦታል። ይህ መለያየት ያመጣው ውጤት (ኃፍረት፣ ፍርሃት፣ መደበቅ፣ መባረር)፣ ኃጢአት የሚያስከትለውን የግንኙነት አደጋ ይመሰክራል። ከዚህ ነጥብ ጀምሮ የመጽሐፍ ቅዱስን ታሪክ የሚመራው ጥያቄ፦ ኃጢአተኛው የሰው ልጅ ወደ ቅዱሱ እግዚአብሔር ፊት እንዴት ሊቀርብ ይችላል? የሚለው ነው።

ከመካከለኛነት ሐሳብ ጋር እጅግ ተያያዥነት ያለው የዕብራይስጥ ቃል መሊጽ ሲሆን፣ ትርጉሙም 'አስተርጓሚ' ወይም 'አማላጅ' ማለት ነው፤ በሁለት ወገኖች መካከል ቆሞ አንዱን ለሌላው የሚወክል (ኢዮብ 33:23፤ ዘፍ 42:23)። በሰፊው ሥነ-መለኮታዊ ጽንሰ-ሐሳብ፣ ይህ በ'ቃል ኪዳን' (በሪት) እና 'በቃል ኪዳን መካከለኛ'፣ እንዲሁም በመስዋዕት፣ በክህነት እና በነቢይነት ተቋማት በኩል የዳበረ ነው። በመገናኛው ድንኳን እና በኋላም በቤተ መቅደሱ ላይ ያተኮረው አጠቃላይ የብሉይ ኪዳን የመስዋዕት ሥርዓት፣ በቀጥታ ወደ እግዚአብሔር መቅረብ እንደማይቻልና ኃጢአተኛው የሰው ልጅ ሳይጠፋ ወደ መለኮት ለመቅረብ የሚያስችለው የተሾመ የመካከለኛነት መዋቅር እንደሚያስፈልገው ያሳያል (ዘሌ 16፤ ዕብ 9:1-14)።

ሙሴ፡ የዋና መካከለኛነት አብነት

በብሉይ ኪዳን ሰዎች ሁሉ መካከል፣ የሰው ልጅ መካከለኛነት ዋነኛ አብነት ሆኖ የሚቆመው ሙሴ ነው። የእርሱ የመካከለኛነት ሚና ዘርፈ-ብዙ እና ጥልቅ ነው። እርሱ የሲና ቃል ኪዳን መካከለኛ ነው፤ እግዚአብሔር ከእስራኤል ጋር ያለውን ግንኙነት የሚያሳውቅበት፣ ሕግጋትን የሚሰጥበት እና ሥርዓት የሚጀምርበት የሰው መሣሪያ ሆኖ አገልግሏል (ዘጸ 19-24)። በዘጸአት 19 ያለው ትዕይንት አስተማሪ ነው፦ ሕዝቡ ከሞት ቅጣት የተነሳ ወደ ላይ እንዳይወጡ ተከልክለው በሲና ተራራ ግርጌ ሲቀሩ፣ ሙሴ ብቻውን የቃል ኪዳኑን ሕግ ለመቀበል ወደ መለኮታዊው ሕልውና ይወጣል። መዋቅራዊ አመክንዮው ግልጽ ነው፤ ኃጢአተኛ የሰው ልጆች በቀጥታ ወደ እግዚአብሔር መድረስ አይችሉም፤ ብቸኛው መንገድ መካከለኛነት ነው።

ሙሴ በእግዚአብሔርና በእስራኤል 'መካከል ቆሜ ነበር' ብሎ ራሱን መግለጹ (ዘዳ 5:5)፣ በዕብራይስጥ መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ የመካከለኛነትን ተግባር በግልጽ ያሳየበት የመጀመሪያው ራስን-ማሳወቂያ ነው። የሙሴ መካከለኛነት በመሠረቱ የቃል መካከለኛነት መሆኑ ሥነ-መለኮታዊ ጠቀሜታ አለው፦ መለኮታዊውን ቃል ተቀብሎ ለሕዝቡ ያስተላልፋል። ይህ የመካከለኛነትን የነቢይነት ሲገልጽ፤ ይህም ማለት እግዚአብሔር በእርሱ በኩል የሚናገርበት ሰው ማለት ነው።

የሙሴ አማላጅነት ገጽታም እንዲሁ ጉልህ ነው። በዘጸአት 32 የወርቅ ጥጃ ታሪክ ውድቀትን ተከትሎ፣ ሙሴ ለእስራኤል እጅግ በድፍረት በእግዚአብሔር ፊት ይማልዳል፤ መለኮታዊውን የቃል ኪዳን ታማኝነት ይጠይቃል፣ አልፎ ተርፎም ከሕዝቡ ፍርድ ይልቅ ራሱን በምትክነት ያቀርባል (ዘጸ 32:32)። ይህ አማላጅነት እና እግዚአብሔር ለእርሱ የሰጠው ምላሽ፣ በኋላ በክርስቶስ የሊቀ ካህንነት አማላጅነት ፍጹም ፍጻሜ ለሚያገኘው አሠራር ምሳሌ ይሆናል (ዕብ 7:25፤ ሮሜ 8:34)። ዘዳግም 34:10 በእስራኤል ዘንድ 'እግዚአብሔርን ፊት ለፊት እንዳወቀው' እንደ ሙሴ ያለ ነቢይ እንዳልተነሳ ይናገራል፤ ይህም የሙሴ መካከለኛነት የነቢይነት ሥልጣን ጫፍ መሆኑን፣ ሆኖም ይህ ጫፍ ራሱ ወደፊት ከሙሴ ወደሚበልጠው እንደሚያመለክት ይጠቁማል (ዘዳ 18:15-18፤ ሐዋ 3:22)።

በዘጸአት 33:11 'እግዚአብሔርም ሰው ከወዳጁ ጋር እንደሚነጋገር ከሙሴ ጋር ፊት ለፊት ይነጋገር ነበር' የሚለው መግለጫ የሙሴን ልዩ የመካከለኛነት ደረጃ ይመሰክራል፤ ነገር ግን ወዲያውኑ በሚከተለው ምዕራፍ (ዘጸ 33:18-23) ራሱ ሙሴ 'ክብርህን አሳየኝ' ብሎ ሲለምን፣ እግዚአብሔር 'ፊቴን ማየት አይቻልህም፤ ሰው አይቶኝ በሕይወት አይኖርምና' ብሎ ምላሽ ይሰጠዋል፤ የሚያሳየው ግንኙነት 'ፊት ለፊት' የተባለው ንግግራዊ (ቨርባል) እንጂ ራእያዊ (ቪዥናል) ፍጹምነት እንዳልነበረው ነው። ይህ ልዩነት ወሳኝ ነው፤ ምክንያቱም የዮሐንስ ወንጌል 1:18 'እግዚአብሔርን ከቶ አንድስ እንኳ አላየውም፤ በአባቱ እቅፍ ያለ አንድ ልጅ እርሱ ተረከው' በማለት ከሙሴ ልምድ በላይ የሚሄድ፣ የኢየሱስ ግንኙነት ከአብ ጋር ያለውን ልዩ የቅርበት ደረጃ ያመለክታል፤ ሙሴ ጀርባውን ብቻ አየ (ዘጸ 33:23)፤ ወልድ ግን ዘወትር በአብ እቅፍ ውስጥ ነው። ስለዚህ ክርስቶስ 'ትልቁ ሙሴ' ብቻ ሳይሆን ከምድብ የተለየ መካከለኛ ነው።

ሌላው ጠቃሚ የመካከለኛነት ንድፍ በዘጸአት 24:3-8 ላይ ይገኛል፤ ሙሴ የቃል ኪዳኑን ደም በመሠዊያው ላይ ግማሹን፣ በሕዝቡ ላይ ግማሹን በመርጨት፣ ቃል ኪዳኑን በደም ያተመዋል ('የቃል ኪዳኑ ደም እነሆ')። ይህ ድርጊት ደም-ተመሠረተ ኪዳን የመግባት ንድፍ በኋላ ላይ በመጨረሻው እራት ኢየሱስ 'ስለ ብዙዎች ለኃጢአት ይቅርታ የሚፈስ የአዲስ ኪዳን ደሜ ይህ ነው' (ማቴ 26:28) ሲል በቀጥታ ያስተጋባል፤ ጸሐፊው ማቴዎስ ሆን ብሎ ዘጸአት 24:8ን በማጣቀስ፣ ኢየሱስ የአዲሱን ኪዳን መካከለኛነት በራሱ ደም እየመሠረተ መሆኑን ያሳያል (ዕብ 9:18-22)።

የሌዋውያን ክህነት፡ የአምልኮ ሥርዓት መካከለኛነት

ከሙሴ የነቢይነት መካከለኛነት ጎን ለጎን፣ ብሉይ ኪዳን በዘጸአት እና በዘሌዋውያን የተመሠረተውን የሌዋውያን ክህነት በመጠቀም ዝርዝር የሆነ የክህነት መካከለኛነት ሥርዓትን ያዳብራል። ካህኑ (ኮሄን) በመሠረቱ የመካከለኛነት ሰው ነው፦ በቅዱሱና በተራው፣ በመለኮትና በሰው መካከል ባለው መገናኛ ላይ ቆሞ እግዚአብሔርን ለሕዝቡ፣ ሕዝቡን ለእግዚአብሔር ይወክላል። በተለይም የአሮን ሊቀ ካህንነት መስዋዕትን፣ አማላጅነትን፣ በረከትን፣ እና መለኮታዊ ፈቃድን መጠየቅን የሚያካትት አጠቃላይ የመካከለኛነት ተግባርን ያከናውናል።

በዘሌዋውያን 16 የተገለጸው የስርየት ቀን (ዮም ኪፑር) ሥርዓት በዕብራይስጥ መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ እጅግ ዝርዝር እና በሥነ-መለኮት የበለጸገ የአምልኮ መካከለኛነት መግለጫ ነው። በዚህ ቀን ሊቀ ካህናቱ ብቻውን ወደ ቅድስተ ቅዱሳን እጅግ ቅርብ ወደሆነው የእግዚአብሔር ሕልውና ስፍራ ይገባል፤ ለራሱ፣ ለክህነቱ እና ለመላው የእስራኤል ማኅበር ስርየትን የሚያስገኙ ተከታታይ የንጽሕና እና የስርየት ሥርዓቶችን ያከናውናል (ዘሌ 16:17)። የዕብራውያን ጸሐፊ በዚህ ዓመታዊ ሥርዓት ውስጥ፣ ክርስቶስ 'በገዛ ደሙ' አንድ ጊዜ ለዘላለም ወደ ሰማያዊው መቅደስ የገባበትን ሁኔታ (ዕብ 9:12) በምሳሌነት ያያል፤ የዕብራውያን 7-10 መከራከሪያም ቀጣይነት ያለው የሌዋውያን ክህነት እውነተኛ የመካከለኛነት ተግባር ቢኖረውም፣ የሰው ልጅ ሁኔታ በመጨረሻ የሚፈልገውን ዘላቂ እና ፍጹም መካከለኛነት ማሳካት አለመቻሉን ማሳየት ነው።

የነቢይነት ሥልጣን እና የመከራው ባሪያ

የእስራኤል ነቢያት ከካህናት የተለየ ነገር ግን የሚያሟላ የመካከለኛነት ተግባር አላቸው። ካህኑ ከሰው ወደ እግዚአብሔር ሲያመራ (መስዋዕት በማቅረብ፣ በማማለድ)፣ ነቢዩ ከእግዚአብሔር ወደ ሰው ያመራል (የእግዚአብሔርን ቃል በማወጅ፣ መለኮታዊ ፈቃድን በመተርጎም)። ነቢዩ በመለኮታዊ ምክር ቤት የቆመ (ኤር 23:18, 22) እና ከዚያ ወርዶ የሰውን ማኅበረሰብ የሚያነጋግር ነው። ኢሳይያስ፣ ኤርምያስ፣ ሕዝቅኤል፣ እና አሥራ ሁለቱ ደቂቀ ነቢያት ሁሉ ለዚህ መለኮታዊና ሰዋዊ የመካከለኛነት ሚና ይመሰክራሉ።

ሆኖም በነቢያት ጽሑፎች ውስጥ ከተራው የነቢይነት ምድብ የላቀ አንድ አካል ብቅ ይላል፦ በኢሳይያስ የባሪያ መዝሙሮች ውስጥ የሚገኘው የእግዚአብሔር ባሪያ (ኢሳ 42:1-9፤ 49:1-13፤ 50:4-11፤ 52:13–53:12)። በተለይም አራተኛው የባሪያው መዝሙር፣ መከራው በግልጽ የመካከለኛነት እና የምትክነት ትርጉም ያለውን አካል ያቀርባል፤ የሌሎችን በደል የሚሸከም፣ በእርሱ ባልሆነው መተላለፍ የሚቆሰል፣ እና በእርሱ ቅጣት ሰላም የሚደረግና ፈውስ የሚመጣ (ኢሳ 53:4-6)። የኢሳይያስ 53:12 ቋንቋ፤ 'የብዙዎችን ኃጢአት ተሸከመ፥ ስለ ዓመፀኞችም ማለደ'፤ የማይካድ የመካከለኛነት ድምጽ ያለው ሲሆን፣ በአዲስ ኪዳን በቀጥታ ፍጻሜውን በኢየሱስ አግኝቷል (ሉቃስ 22:37)።

ስለዚህ የባሪያው መዝሙሮች አዲስ ኪዳን ለክርስቶስ ከሚሰጠው የመካከለኛነት ሥራ አኳያ፣ በብሉይ ኪዳን ውስጥ እጅግ ጥልቅ የሆኑ ቅድመ-ማሳያዎች ናቸው። ለመካከለኛነት ሥነ-መለኮት የሚያደርጉት አስተዋጽኦ በማንም የማይተካ ነው፦ እውነተኛ የኃጢአት መካከለኛነት አማላጅነትን ወይም የእንስሳ መስዋዕትን ብቻ ሳይሆን ምትካዊ መከራን ማለትም ራሱ ንጹሕ የሆነው አካል የሌሎችን የኃጢአት ውጤት መሸከሙን፣ እንደሚጠይቅ ያረጋግጣሉ። አዲስ ኪዳን ስለ ስርየት ላለው ዋነኛ ግንዛቤ መሠረቱ ይህ አመክንዮ ነው (2 ቆሮ 5:21፤ 1 ጴጥ 3:18፤ ዕብ 7:26-27)።

በኢሳይያስ 53:10 ላይ ያለው ሐረግ 'እግዚአብሔር ግን እርሱን ሊያደቅቀው ወደደ፥ አሳመመው' የተባለው በዕብራይስጡ 'ኸፌጽ' (ፈቃደ) የሚለው ቃል ልዩ ትኩረት ይሻል፤ የባሪያው መከራ በሰው ወይም በአጋጣሚ የመጣ ሳይሆን በአባት ራሱ ፈቃድ የተወሰነ መሆኑን ያሳያል። ይህ ደግሞ የክርስቶስን ሞት እንደ ድንገተኛ ግፍ ወይም ፖለቲካዊ ስህተት ብቻ ሳይሆን፣ ከዘላለም የነበረውን የመለኮት ውሳኔ (ሐዋ 2:23፤ ራእይ 13:8) ፍጻሜ አድርጎ ለመረዳት ወሳኝ መሠረት ይሰጣል። በተጨማሪም ኢሳይያስ 53:11 'ነፍሱ የደከመችበትን አይታ ትረካለች፤ በእውቀቱም ጻድቁ ባሪያዬ ብዙዎችን ያጸድቃል' የሚለው፣ ራሱ ባሪያው ንቁ የእውቀት እና የፈቃድ ተሳታፊ መሆኑን በማጉላት፣ ኢየሱስ 'ስለ ፊቱ ከቀረበለት ደስታ የተነሣ መከራን ታግሦ መስቀሉን ተቀበለ' (ዕብ 12:2) ከሚለው ጋር በቀጥታ ይያያዛል።

በመልከ ጼዴቅ ረገድ ደግሞ፣ ዘፍጥረት 14:18 ላይ የሚነገረው 'እንጀራና ወይን ጠጅ አወጣ' የሚለው ዝርዝር ብዙ ተርጓሚዎችን ስቧል፤ ምንም እንኳ ጽሑፉ በራሱ ወደ ቅዱስ ቁርባን በቀጥታ ባይጠቁምም፣ የመልከ ጼዴቅ ተግባር የተባረከ ማኅበር (ኅብረት) መገንባትን የሚያመለክት ምልክት ነው። የመዝሙር 110:4 'እግዚአብሔር ማለ አይጸጸትምም፦ አንተ እንደ መልከ ጼዴቅ ሹመት ለዘላለም ካህን ነህ' የሚለው መሓላ ቋንቋ ልዩ ክብደት አለው፤ በዕብራይስጥ ሕግ ውስጥ ማንኛውም ሌላ የክህነት ሹመት (የአሮናዊው) በመሓላ ያልተደገፈ ሲሆን፣ የመልከ ጼዴቃዊው ግን በእግዚአብሔር ራሱ መሓላ የተረጋገጠ በመሆኑ የማይሻር እና ዘላለማዊ መሆኑን ያሳያል (ዕብ 7:20-22)፤ ይህም ክርስቶስ 'የተሻለ ኪዳን ዋስ' እንደ ሆነ ያረጋግጣል።

ሠንጠረዥ 1፡ የብሉይ ኪዳን የመካከለኛነት ሰዎች እና ትንቢታዊ ትርጉማቸው

የመልከ ጼዴቅ አብነት

ሌላ አንድ የብሉይ ኪዳን ሰው ለመካከለኛነት ትርጉሙ ልዩ ትኩረት አለው፦ እርሱም በዘፍጥረት 14:18-20 ላይ የሚታየው እና በመዝሙር 110:4 ላይ በምሳሌነት የተጠራው ሚስጥራዊው የሳሌም ካህንና ንጉሥ መልከ ጼዴቅ ነው። የመልከ ጼዴቅ አስፈላጊነት የንጉሥነት እና የካህንነት ሥልጣኖችን በማጣመሩ ላይ ነው፤ ይህ ጥምረት በሙሴ ሕግ ውስጥ በጥብቅ የተከለከለ ቢሆንም (ዖዝያን ይህንን በማድረጉ ተቀጥቷል፤ 2 ዜና 26:16-21)፣ ሁለቱንም ተግባራት ያለ ተቃርኖ ለሚፈጽመው ለነገረ-ፍጻሜው መካከለኛ ቅድመ-ማሳያ ሆኗል።

የዕብራውያን ጸሐፊ ይህንን የመልከ ጼዴቅ ምሳሌነት እጅግ በረቀቀ የትርጓሜ ጥበብ ይጠቀምበታል (ዕብ 5:6-10፤ 6:20–7:28)፤ ኢየሱስ ከሌዋውያን ሥርዓት የሚበልጥና በነርሱ ላይ ያልተመሠረተ፣ በትውልድ ሐረግ ላይ ሳይሆን በዘላለም ላይ የተመሠረተ፣ እና ተምሳሌታዊ ሳይሆን በእውነት የሚሠራ 'እንደ መልከ ጼዴቅ ሹመት' (መዝ 110:4) የሆነ የክህነት ሥልጣን እንዳለው አበክሮ ያስተምራል።

ሥጋ-መልበስ ፤ ለመካከለኛነት መሠረት

አዲስ ኪዳን ኢየሱስን እንደ ብቸኛ መካከለኛ ማወጁ፣ መሠረታዊ በሆነ የነገረ-ክርስቶስ እውነት ላይ ያረፈ ነው፦ ይኸውም በናዝሬቱ ኢየሱስ ውስጥ፣ የዘላለም የእግዚአብሔር ልጅ ፍጹም አምላክነቱን ሳያጣ፣ እውነተኛ ሰብዓዊ ባሕርይን ገንዘቡ አድርጓል። ይህ ሥጋ-መልበስ (የሎጎስ / ቃል ሥጋ መሆን)፣ ከሌሎች ሥነ-መለኮታዊ ጭብጦች መካከል አንዱ ብቻ ሳይሆን፣ አዲስ ኪዳን ስለ ክርስቶስ የመካከለኛነት ሥራ ለሚናገረው ነገር ሁሉ አስፈላጊ ነው። እውነተኛ መለኮትነት ከሌለው፣ ክርስቶስ እግዚአብሔርን ለሰው ልጅ ሊወክል፣ ወሰን የሌለውን መለኮታዊ ቁጣ ሊሸከም፣ እና ድነትን የምትመሠርተውን የትንሣኤ ሕይወት ሊሰጥ አይችልም። እውነተኛ ሰብዓዊነት ከሌለው ደግሞ፣ ክርስቶስ የሰውን ልጅ ለእግዚአብሔር ሊወክል፣ በምትክነት መከራን ሊቀበል፣ እና 'በነገር ሁሉ እንደ እኛ የተፈተነ' ርኅሩኅ ሊቀ ካህናት ሊሆን አይችልም (ዕብ 4:15)።

የዮሐንስ ወንጌል ሥጋ-መልበስን ለመረዳት በሥነ-ፍጥረት መግቢያ ይጀምራል፦ 'በመጀመሪያው ቃል ነበረ፥ ቃልም በእግዚአብሔር ዘንድ ነበረ፥ ቃልም እግዚአብሔር ነበረ' (ዮሐ 1:1)። በዮሐንስ መግቢያ ላይ ሎጎስ (ቃል) የሚለው ቃል በቁጥር 14 ላይ ሥጋ የሚሆነውን አካል የዘላለም፣ መለኮታዊ እና ፈጣሪነት ባሕርይ ለማሳየት ከአይሁድ የጥበብ ትውፊት እና ከሄለናውያን ፍልስፍና አጠቃቀም ጋር የተሳሰረ ጥልቅ ትርጉም አለው። ከዮሐንስ 1:1 ወደ ዮሐንስ 1:14 ያለው ጉዞ፣ ከዘላለም መለኮታዊ ማንነት ወደ ጊዜያዊ፣ ሥጋ የለበሰ ሕልውና፣ በአጭር የነገረ-ክርስቶስ አገላለጽ የቀረበ ሥጋ-መልበስ ነው።

የጳውሎስ ጽሑፎችም እንዲሁ ሥጋ-መልበስን ለክርስቶስ መካከለኛነት እንደ መሠረት አድርገው ያስቀምጡታል፣ ይገልጹታል። በፊልጵስዩስ 2:6-11 ላይ በሚገኘው ታዋቂው የክርስቶስ መዝሙር፣ ጳውሎስ የክርስቶስን ጉዞ ከቅድመ-ሕልውና መለኮታዊ እኩልነት ('በእግዚአብሔር መልክ ሲኖር') በፈቃዱ ራስን እስከ ማዋረድ ('የባሪያን መልክ ይዞ፣ በሰውም ምሳሌ ሆኖ') እና በመስቀል ላይ እስከ መሞት፣ ከዚያም ከከፍታ እስከ ዓለም አቀፋዊ ጌትነት ያለውን መንገድ ይከተላል። ይህ ክርስቶሳዊ ትረካ፣ ከመለኮታዊ ቅድመ-ሕልውና፣ በሥጋ-መልበስ አልፎ፣ ወደ ሞት, ትንሣኤ እና መክበር አጠቃላይ የመካከለኛነትን ጉዞ ያጠቃልላል። ራሱን በመስጠት ዝቅ ያለው፣ በአሸናፊ ጌትነት ከፍ ያለው ራሱ ነው፤ ይህ መውረድ እና መውጣት ደግሞ በአንድነት የመካከለኛነትን ተግባር ይፈጽማል።

በፊልጵስዩስ 2:6 ላይ 'በእግዚአብሔር መልክ ሲኖር' የሚለው ሐረግ በግሪክ 'ኤን ሞርፌ ቴዑ ሁፓርኮን' ሲሆን፣ 'ሁፓርኮን' የተባለው የአሁን ተካፋይ ግስ (present participle) ቀጣይነት ያለው ሁኔታ ማለትም ከዘላለም ጀምሮ የነበረውንና እስከ ትስጉት ጊዜ ድረስ የቀጠለውን መለኮታዊ ማንነት ያመለክታል፤ 'ሞርፌ' (መልክ) ደግሞ ውጫዊ ገጽታ ብቻ ሳይሆን ውስጣዊ ባሕርይን ጭምር የሚያመለክት ቃል ነው። ከዚያም ቁጥር 7 'የባሪያን መልክ ይዞ' ሲል ተመሳሳዩን ቃል (ሞርፌ) በድጋሚ በመጠቀም፣ ክርስቶስ የባሪያን ውጫዊ ገጽታ ብቻ ሳይሆን የባሪያን እውነተኛ ባሕርይ ሙሉ በሙሉ እንደ ለበሰ ያሳያል፤ ይህ ትይዩ አገላለጽ (ሞርፌ ቴዑ / ሞርፌ ዱሉ) የክርስቶስን ሙሉ አምላክነት እና ሙሉ ሰብዓዊነት በአንድ ዓረፍተ ነገር ውስጥ በሚያምር ሁኔታ ያጣምራል።

ቆላስይስ 2:9 'የመለኮት ሙላት ሁሉ በእርሱ በሰውነት ይኖራልና' የሚለው ጥቅስ ደግሞ ልዩ ትኩረት ይሻል፤ 'ሶማቲኮስ' ('በሰውነት') የሚለው ተውሳከ-ግስ ጳውሎስ ስለ ትስጉት የሰጠው እጅግ ትክክለኛ አገላለጽ ነው። ይህ ማለት የእግዚአብሔር ፍጹም ባሕርይ (ፕሌሮማ — ሙላት) በክርስቶስ ውስጥ በስፍራ ተወስኖ በሚታይ ሰብዓዊ አካል ውስጥ በተጨባጭ ኖረ ማለት ነው፤ ይህ ደግሞ ትስጉትን ወደ ምናባዊ ወይም መንፈሳዊ ብቻ ለመቀነስ የሚሞክሩትን ኑፋቄዎች (እንደ ግኖስቲሲዝም) በቀጥታ ውድቅ ያደርጋል።

ሁለት ባሕርያት፣ አንድ አካል

መጽሐፍ ቅዱስ ስለ ክርስቶስ ማንነት የሚሰጠውን ምስክርነት በሚገባ የሚያጠቃልለው ሥነ-መለኮታዊ አገላለጽ የሁለት ባሕርያት ተዋሕዶ ትምህርት ነው፤ ይኸውም በአንዱ በኢየሱስ ክርስቶስ አካል ውስጥ፣ ሁለት ሙሉ ባሕርያት (መለኮታዊ እና ሰብዓዊ) ያለ መቀላቀል፣ ያለ መለወጥ፣ ያለ መከፋፈል፣ ወይም ያለ መለያየት አብረው ይኖራሉ። ይህ አገላለጽ በቤተክርስቲያን ታሪክ እጅግ በጥንቃቄ የተብራራ እና በታሪክ የዘለቀው የነገረ-ክርስቶስ ብያኔ በተሰጠበት በኬልቄዶን ጉባኤ (451 ዓ.ም.) በግልጽ ተቀምጧል።

የኬልቄዶን ብያኔ ክርስቶስ 'በመለኮቱ ፍጹም፣ በሰብዓዊነቱም ፍጹም የሆነ ያው አንድ ነው፤ ያው አንዱ በእውነት አምላክ፣ በእውነትም ሰው፣ ምክንያታዊ ነፍስና ሥጋ ያለው፤ በመለኮቱ ከአብ ጋር አንድ ባሕርይ፣ ያው አንዱ ደግሞ በሰብዓዊነቱ ከእኛ ጋር አንድ ባሕርይ የሆነ... ያለ መቀላቀል፣ ያለ መለወጥ፣ ያለ መከፋፈል፣ ያለ መለያየት በሁለት ባሕርያት የታወቀ' መሆኑን ያረጋግጣል። ለመካከለኛነት ሥነ-መለኮት፣ የሁለት ባሕርያት ተዋሕዶ ብቻ ዶግማዊ ቀመር ሳይሆን፣ የነገረ-ድነት ግዴታ ነው። በእውነት ሰው ከመሆን ያነሰ ክርስቶስ የሰውን ልጅ ሊቤዥ አይችልም፤ በእውነት አምላክ ከመሆን ያነሰ ክርስቶስ የሰውን ልጅ ከእግዚአብሔር ጋር ሊያስታርቅ አይችልም። ራሱ የመካከለኛነት ሹመት መስፈርቶች፣ የሁለት ባሕርያት ተዋሕዶ እውነት እንዲሆን ግድ ይላሉ።

ሠንጠረዥ 2፡ የኬልቄዶን ድንበሮች — የነገረ-ክርስቶስ ኑፋቄዎች እና ስህተቶቻቸው

የክርስቶስ ቅድመ-ሕልውና እና የዘላለም ልጅነት

ሥጋ-መልበስ የእግዚአብሔር ልጅ ሕልውና መጀመሪያ ሳይሆን፣ በመለኮታዊ የሥላሴ ሕይወት ውስጥ ለዘላለም የነበረው አዲስ የሕልውና መንገድን መያዙ ነው። መጽሐፍ ቅዱስ ስለ ክርስቶስ ቅድመ-ሕልውና የሚሰጠው ምስክርነት ሰፊ እና ግልጽ ነው። በዮሐንስ 8:58፣ ኢየሱስ ፍጹሙን መለኮታዊ ስም 'አብርሃም ሳይወለድ እኔ ነኝ' የሚለውን ይጠቀማል፤ ይህም በዘጸአት 3:14 ያለውን መለኮታዊ ራስን-ማሳወቅ በግልጽ የሚያስተጋባ ነው። በዮሐንስ 17:5፣ 'ዓለም ሳይፈጠር' ከአብ ዘንድ ስለነበረው ክብር ይናገራል። ቆላስይስ 1:15-20 ክርስቶስን 'በሰማይና በምድር ያሉት ሁሉ በእርሱ ተፈጥረዋልና' እና 'ሁሉ በእርሱ ተጋጥሞአል' ብሎ ያቀርበዋል፤ ይህ ቋንቋ የፍጥረትን እና የጠፈርን መደገፍ መለኮታዊ ተግባራት ለእርሱ ይሰጣል።

የክርስቶስ የዘላለም ቅድመ-ሕልውና ለመካከለኛነት ሥነ-መለኮት ያለው ጠቀሜታ ጉልህ ነው። ይህ ማለት መካከለኛው በኋላ ወደ መለኮትነት ደረጃ ከፍ ያለ የሰው ልጅ (ጉዲፈቻነት) አይደለም፣ ወይም በፈጣሪና በፍጡር መካከል የሚያማልድ መልአካዊ አካል (አርያኒዝም) አይደለም፤ ይልቁንም የመካከለኛነትን ሥራ ለመፈጸም በዘመኑ ሙላት የሰውን ባሕርይ የለበሰ የዘላለም የእግዚአብሔር ልጅ ነው። በዕብራውያን 10:5-7 ከመዝሙር 40 ተጠቅሶ እንደተነገረው፣ ክርስቶስ ወደ ዓለም ሲገባ ሥጋ እንደተዘጋጀለት እና የእግዚአብሔርን ፈቃድ ለማድረግ እንደመጣ ያውጃል። ስለዚህ ሥጋ-መልበስ የዘላለም ልጅ ለመካከለኛነት ሥራው ስኬት ሲል በፈቃዱና ሆን ብሎ የሰውን ባሕርይ መውሰዱ ነው።

በዮሐንስ 8:58 ላይ ያለው 'እኔ ነኝ' (ኤጎ ኤይሚ) አገላለጽ የአይሁድ አድማጮች ወዲያውኑ በድንጋይ ሊወግሩት የፈለጉበት ምክንያት (ዮሐ 8:59) በአጋጣሚ አይደለም፤ ይህ ደግሞ 'እኔ ያለሁ እኔ ነኝ' (ኤህየ አሸር ኤህየ — ዘጸ 3:14) የተባለውን ያዌ የተባለውን የማይነገር መለኮታዊ ስም ግልጽ ውሰት (allusion) በመሆኑ ነው። አገላለጹ ሰዋሰዋዊ በሆነ መልኩ እንግዳ ነው — 'አብርሃም ሳይወለድ' (ያለፈ ጊዜ) ተከትሎ 'እኔ ነኝ' (የአሁን ጊዜ) መምጣቱ፤ ይህ ንጽጽር ኢየሱስ በጊዜ ገደብ ውስጥ የማይወሰን፣ ዘላለማዊ የአሁንነት ሕልውና እንዳለው ያመለክታል፤ ማለትም ክርስቶስ ለአብርሃም እንደ ቀደመ ታሪካዊ ሰው ብቻ ሳይሆን ከጊዜ በላይ ላለ ዘላለማዊ ማንነት ይናገራል።

ዕብራውያን 4:15 ላይ 'ኃጢአት ሲቀር' የተባለው ሐረግ ('ኮሪስ ሃማርቲያስ') ልዩ ጥንቃቄ ይሻል፤ ይህ ማለት ኢየሱስ የተፈተነው ልክ እንደ እኛ ደረጃ ብቻ ሳይሆን፣ ከእኛ በላይ በሆነ ጥልቀት እና ኃይል ነው የተፈተነው ማለት ነው — ምክንያቱም ፈተናን ሙሉ በሙሉ ያልተኮነው ሰው ብቻ የፈተናን ሙሉ ኃይል ይለማመዳል (ራሱ ያልወደቀ ሰው ብቻ የመፈተንን ሙላት ያውቃል)፤ ኃጢአት ውስጥ የሚወድቅ ሰው ግን ፈተናውን ከመጨረሻው በፊት ለቅቆ ይወድቃል። ስለዚህ የኢየሱስ ፈተና በጥራት እንጂ በመጠን ያነሰ ልምድ አልነበረም፤ ይህም ርኅራኄውን የበለጠ እንጂ ያነሰ ያደርገዋል።

የኢየሱስ ኃጢአት-አልባ ሰብዓዊነት

ለኢየሱስ የመካከለኛነት ብቃት አስፈላጊ የሆነ ሌላው የነገረ-ክርስቶስ ማረጋገጫ የኃጢአት-አልባ ሰብዓዊነቱ ነው። ዕብራውያን 4:15 እርሱ 'ኃጢአት ሲቀር በነገር ሁሉ እንደ እኛ የተፈተነ' መሆኑን በግልጽ ይናገራል። ይህ ኃጢአት-አልባነት ላዩን ያለ ሳይሆን ለመካከለኛነት አቅሙ ማዕከላዊ ነው፦ ራሱ ኃጢአት የሌለበት ብቻ የሌሎችን ኃጢአት በተገቢው ሊሸከም ይችላል፤ ሞት የማይገባው ብቻ ሞት ለሚገባቸው ቤዛ ሆኖ መሞት ይችላል። የሐዋርያው ጳውሎስ አገላለጽ በ 2 ቆሮንቶስ 5:21 'እኛ በእርሱ ሆነን የእግዚአብሔር ጽድቅ እንሆን ዘንድ ኃጢአት ያላወቀውን እርሱን ስለ እኛ ኃጢአት አደረገው' ብሎ የሚገልጸው የምትክነት ልውውጥ እንዲፈጸም የክርስቶስ ኃጢአት-አልባነት ቅድመ-ሁኔታ መሆኑን ያሳያል።

የወንጌል ታሪኮች በተከታታይ ለኢየሱስ የሥነ-ምግባር ሙሉነት እና ቅድስና ይመሰክራሉ። በምድረ በዳ የተፈተነው ፈተና (ማቴ 4:1-11) እንዲሁ ለይስሙላ የተደረገ ሳይሆን፣ በእግዚአብሔር ቃል እና በአብ ላይ ባለው ጽኑ እምነት የተቋቋመው በመሲሐዊ ማንነቱ ላይ የተሰነዘረ እውነተኛ ጥቃት ነበር። የዮሐንስ ወንጌል ለተቃዋሚዎቹ ያቀረበውን ጥያቄ ይመዘግባል፦ 'ከእናንተ ስለ ኃጢአት የሚወቅሰኝ ማን ነው?' (ዮሐ 8:46) ፤ ምላሽ ያላገኘ ጥያቄ። የዮሐንስ እና የጴጥሮስ መለእክቶች በአንድነት ኃጢአት-አልባነቱን ያረጋግጣሉ (1 ዮሐ 3:5፤ 1 ጴጥ 2:22)። ይህ ኃጢአት-አልባነት እውነተኛ ሰብዓዊነቱን አያጓድለውም፣ ይልቁንም እግዚአብሔር በመጀመሪያ እንዳሰበው፣ ታዛዥ፣ ቅዱስ፣ እና ከአብ ጋር ፍጹም ኅብረት ያለው ሰብዓዊነትን ይወክላል።

ኢየሱስ እንደ ነቢይ

በነቢይነት ሹመቱ፣ ክርስቶስ የመለኮታዊ መገለጥ ተሸካሚ እና አካላዊ መግለጫ በመሆን በእግዚአብሔር እና በሰው ልጅ መካከል ያማልዳል። እርሱ እግዚአብሔር በመጨረሻ እና በሙሉነት የተናገረበት ነው። የዕብራውያን መክፈቻ ቁጥሮች 'ከጥንት ጀምሮ እግዚአብሔር በብዙ ዓይነትና በብዙ ጎዳና ለአባቶቻችን በነቢያት ተናግሮ፥ በዚህ ዘመን መጨረሻ ግን በልጁ ተናገረን' (ዕብ 1:1-2) ፤ በነቢያት የተሰጠውን ከፊል እና ቀስ በቀስ የሆነ መገለጥ ከወልድ (ልጁ) የመጨረሻ እና ግላዊ መገለጥ ጋር በግልጽ ያነጻጽራል። ክርስቶስ የእግዚአብሔርን ቃል ማስተላለፍ ብቻ ሳይሆን፣ እርሱ ራሱ የእግዚአብሔር ቃል ነው (ዮሐ 1:1, 14)። ነቢያት ስለ እርሱ ተናገሩ፤ እርሱ ግን እነርሱ የተናገሩለት ሆኖ ይናገራል።

የመጨረሻው ነቢይ ይመጣል የሚለው የሙሴ ተስፋ ፍጻሜ በአዲስ ኪዳን ውስጥ በቀጥታ ለኢየሱስ ተሰጥቷል። የጴጥሮስ የጰንጠቆስጤ ስብከት ዘዳግም 18:15ን ጠቅሶ ለኢየሱስ ያውለዋል (ሐዋ 3:22)። ዘመኑን ባስገረመ ሥልጣን የተከናወነው የኢየሱስ የራሱ የማስተማር አገልግሎት፣ የነቢይነት-መካከለኛነት ተግባሩን ያሳያል። የተራራው ስብከት ተደጋጋሚ የተቃርኖ አባባል፣ 'ሰምታችኋል... እኔ ግን እላችኋለሁ'፣ የጻፎችን ትውፊት ብቻ ሳይሆን የሙሴን ሕግ ራሱ የሚያልፍ፣ መለኮታዊ ንግግርን በሥልጣን የመናገር ወደር የሌለው ማረጋገጫ ነው።

እንደ ነገረ-ፍጻሜ ነቢይነቱ፣ የኢየሱስ የመካከለኛነት ሚና የአብን ባሕርይ እና ፈቃድ ሁሉን አቀፍ እና ግላዊ በሆነ መንገድ መግለጥ ነው። ዮሐንስ 14:9 ላይ፣ 'እኔን ያየ አብን አይቶአል' ያለው ቃል የነቢይነት መካከለኛነቱ እጅግ ጥልቅ መግለጫ ነው፦ በእርሱ ውስጥ፣ የማይታየው አምላክ የሚታይ ይሆናል፣ የዘላለም ቃል ሥጋ ይሆናል፣ እናም መለኮታዊ ራስን-መግለጥ እጅግ የተሟላ እና ግላዊ ቅርጹን ያገኛል።

ኢየሱስ እንደ ካህን፡ የእርቅ መካከለኛ

የክርስቶስ የክህነት ሹመት በአዲስ ኪዳን፣ በተለይም በዕብራውያን መልእክት ውስጥ፣ እጅግ በሰፊው የተብራራው የመካከለኛነት ሥራው ገጽታ ነው። እንደ ካህን፣ ክርስቶስ በመስዋዕት እና በአማላጅነት አቅጣጫ በሰው ልጅ እና በእግዚአብሔር መካከል ያማልዳል፤ የሰውን ልጅ በእግዚአብሔር ፊት ይወክላል፣ ለኃጢአት የሚያስተሰርየውን መስዋዕት ያቀርባል፣ እና ለሕዝቡ ማማለዱን ይቀጥላል። የክህነት ቋንቋ በዕብራውያን ውስጥ አስደናቂ በሆነ ሥነ-መለኮታዊ ጥበብ ለኢየሱስ ተሰጥቷል፤ ይህም እርሱን የሚያቀርበው ካህንም፣ የሚቀርበው መስዋዕትም በሆነው ሊቀካህናት አድርጎ ያቀርበዋል (ዕብ 9:14፤ 10:12)።

የክርስቶስ የክህነት መካከለኛነት የተጠናቀቀ እና የሚቀጥል ገጽታ አለው። የቀራንዮ መስዋዕት የተጠናቀቀ እና የማይደገም ነው 'አንድ ጊዜ ፈጽሞ' (ዕብ 10:10) ። ይህም ዓመታዊው የሌዋውያን መስዋዕቶች በተስፋ ይጠባበቁት የነበረውን አሳክቷል። ነገር ግን የክርስቶስ የክህነት ሥራ የአማላጅነት ገጽታ በአብ ቀኝ ባለው የከበረ ሁኔታው ይቀጥላል (ሮሜ 8:34፤ ዕብ 7:25፤ 1 ዮሐ 2:1)። ከሞት የተነሳው እና ያረገው ክርስቶስ ዝምተኛ ወይም የሌለ መካከለኛ ሳይሆን፣ በእርሱ በኩል ወደ እግዚአብሔር ለሚቀርቡት በንቃት እና ዘወትር የሚያማልድ ነው።

ዕብራውያን 7:24 ላይ 'እርሱ ግን ለዘላለም የሚኖር ስለሆነ የማይለወጥ ክህነት አለው' የሚለው ንጽጽር፣ ግሪኩ 'አፓራባቶን' (ἀπαράβατον) የሚለውን ልዩ ቃል ይጠቀማል፣ ትርጉሙም 'የማይተላለፍ' ወይም 'ወደ ሌላ የማይሸጋገር' ማለት ነው። ይህ ቃል የተለመዱትን የሌዋውያን ካህናት ያመለክታል — እነርሱ በሞት ስለሚገደቡ ክህነታቸውን ለተከታታይ ትውልድ ማስተላለፍ ግድ ነበራቸው (ዕብ 7:23)፤ የክርስቶስ ክህነት ግን ማንም ሊተካው ወይም ሊወርሰው የማያስፈልገው፣ በራሱ ትንሣኤ ኃይል ላይ የተመሠረተ ዘላለማዊ ተቋም ነው (ዕብ 7:16 — 'በማይለወጥ ሕይወት ኃይል')። ይህ የክህነት ቋሚነት ለአማኙ ዋስትና የሚሰጠው፣ ማንኛውም ወቅት ወይም ትውልድ ቢሆን ክርስቶስ ራሱ በግል የሚያማልደው መሆኑ ነው።

በተጨማሪም 1 ዮሐንስ 2:1-2 'ኃጢአትንም ብናደርግ በአብ ዘንድ ጠበቃ አለን እርሱም ጻድቅ የሆነ ኢየሱስ ክርስቶስ ነው' የሚለው ጥቅስ የግሪኩን የሕግ ቃል 'ፓራክሌቶስ' (παράκλητος — ጠበቃ/ተሟጋች) ይጠቀማል፤ ይህ ተመሳሳይ ቃል ኢየሱስ ስለ መንፈስ ቅዱስ 'ሌላ ጠበቃ' (ዮሐ 14:16) ብሎ ለተጠቀመው ቃል ተመሳሳይ ነው። ይህ የቃላት ትይዩነት ክርስቶስ እና መንፈስ ቅዱስ ሁለቱም፣ በተለያየ አቅጣጫ (ክርስቶስ በአብ ፊት ለአማኝ፣ መንፈስ ቅዱስ በአማኝ ውስጥ) የአማላጅነት ሥራ እንደሚያከናውኑ ያሳያል፤ ይህ ሥላሴያዊ የአማላጅነት ትብብር የፕሮቴስታንት ሥነ-መለኮት ልዩ ትኩረት የሚሰጠው ነጥብ ነው።

ኢየሱስ እንደ ንጉሥ፡ የመለኮታዊ አገዛዝ መካከለኛ

የክርስቶስ የንጉሥነት ሹመት የእግዚአብሔር ሉዓላዊ አገዛዝ በሚተገበርበት እና በሚመሠረትበት መካከለኛነቱ ላይ ያተኩራል። እንደ ንጉሥ፣ ክርስቶስ በአስተዳደር፣ በጥበቃ፣ እና በነገረ-ፍጻሜ ፍጻሜ አቅጣጫ ያማልዳል። የአዲስ ኪዳን ንጉሣዊ ነገረ-ክርስቶስ የበለጸገውን የብሉይ ኪዳን መሠረት ይስባል፤ በተለይም የ 2 ሳሙኤል 7:12-16 የዳዊት ቃል ኪዳን ተስፋ እና ንጉሣዊ መዝሙራትን (መዝ 2፣ 45፣ 72፣ 110) በመጠቀም፣ ዓለም አቀፋዊ ሉዓላዊነት ኖሮት የሚነግሥ የነገረ-ፍጻሜ ዳዊታዊ ንጉሥን ይጠባበቃል።

የክርስቶስ ንጉሣዊ ሹመት የመካከለኛነት ትርጉም፣ ንግሥናው ለሕዝቡ ጥቅም እና በመጨረሻም የእግዚአብሔር አገዛዝ በሁሉም ነገሮች ላይ እንዲመሠረት በመደረጉ ላይ ነው። እርሱ አሁን 'በእግዚአብሔር ቀኝ ተቀምጦ' (ዕብ 10:12፤ መዝ 110:1) ይነግሣል፤ ለእርሱ የሆኑትን ለመጥቀም በኃይላት፣ በሥልጣናት፣ እና በሁኔታዎች ሁሉ ላይ ሉዓላዊ ሥልጣንን ይጠቀማል (ሮሜ 8:28-39፤ ኤፌ 1:20-23)።

መዝሙር 110:1 'እግዚአብሔር ለጌታዬ አለው፦ ጠላቶችህን የእግርህ መረገጫ እስካደርግልህ ድረስ በቀኜ ተቀመጥ' የተባለው ጥቅስ በአዲስ ኪዳን ከየትኛውም የብሉይ ኪዳን ጥቅስ በላይ ተደጋግሞ ተጠቅሷል (ማቴ 22:44፤ ማር 12:36፤ ሉቃ 20:42-43፤ ሐዋ 2:34-35፤ ዕብ 1:13 ወዘተ)። ራሱ ኢየሱስ ይህንን ጥቅስ በመጥቀስ ለፈሪሳውያን 'ዳዊት በመንፈስ ጌታ ብሎ ከጠራው፥ እንዴት ልጁ ይሆናል?' (ማቴ 22:45) ሲል ጠይቋቸዋል፤ ይህ ጥያቄ ዝም ብሎ ማስተዋል ብቻ ሳይሆን ወሳኝ የነገረ-ክርስቶስ አመክንዮ ይዟል — መሲሑ የዳዊት ልጅ ብቻ ሳይሆን ከዳዊት በላይ ያለ ጌታ (አዶናይ) ጭምር መሆን አለበት፤ ይህም የመሲሑን መለኮታዊ ማንነት ከራሱ ከብሉይ ኪዳን ጽሑፍ ውስጥ ያረጋግጣል።

ማቴዎስ 28:18 ላይ የተነሳው ክርስቶስ 'በሰማይና በምድር ሥልጣን ሁሉ ተሰጠኝ' ማለቱ፣ ግሪኩ 'ኤዶቴ' (ἐδόθη — 'ተሰጠኝ') የተባለው ቃል የቀደመ ጊዜ (aorist passive) በመሆኑ፣ ይህ ሥልጣን ከትንሣኤው በኋላ በአዲስ መልኩ የተሰጠው መሆኑን ያመለክታል፤ ማለትም ክርስቶስ ከዘላለም የነበረው መለኮታዊ ሥልጣኑ እንደተጠበቀ ሆኖ፣ በሰብዓዊ ተልእኮው ስኬት ምክንያት፣ ተጨማሪ ንጉሣዊ-አማላጅ ሥልጣን ተቀብሏል (ፊል 2:9-11 ላይ 'ስለዚህ ደግሞ እግዚአብሔር ያለ ልክ ከፍ ከፍ አደረገው' ከሚለው ጋር ይስማማል)። ይህ ነጥብ የክርስቶስን ንግሥና ወደፊት ብቻ ሳይሆን አሁንም ንቁ እና ውጤታማ አድርጎ ያቀርባል፤ ቤተክርስቲያኗ ደቀ መዛሙርትን የምታደርገው በዚህ አሁናዊ ሥልጣን ኃይል ነው (ማቴ 28:19-20)።

ሠንጠረዥ 3፡ የሦስትዮሽ ሹመት — የክርስቶስ ሦስት የመካከለኛነት ሹመቶች

መካከለኛነት ሊፈታው የሚገባው ችግር

ስለ ክርስቶስ የመካከለኛነት ሥራ የሚቀርብ ማንኛውም በቂ መግለጫ፣ ሊፈታው ያሰበውን ችግር ትክክለኛ ተፈጥሮ በመለየት መጀመር አለበት። መጽሐፍ ቅዱስ ለሰው ልጅ ሁኔታ የሚሰጠው ድምዳሚ ሁሉን አቀፍ እና አጠቃላይ ነው፦ የሰው ልጅ በእግዚአብሔር የሥነ-ምግባር ሕግ ፊት ጥፋተኛ ነው (ሮሜ 3:19-20)፣ ከእግዚአብሔር የግንኙነት ሕልውና የተለየ ነው (ኤፌ 2:12፤ ቆላ 1:21)፣ ለኃጢአት ኃይል ባሪያ ነው (ሮሜ 6:17፤ ዮሐ 8:34)፣ የኃጢአት ውጤት ለሆነው ሞት የተገዛ ነው (ሮሜ 5:12፤ 6:23)፣ እና የጠላትነት መንፈሳዊ ኃይላት ግዛት ሥር የወደቀ ነው (ቆላ 2:15፤ ዕብ 2:14-15)።

ሮሜ 3:23 'ሁሉ ኃጢአትን ሠርተዋልና የእግዚአብሔርም ክብር ጎድሎአቸዋል' የሚለው ጥቅስ ሁለት ወሳኝ ግስ ጊዜዎችን ይይዛል፦ ('ኃጢአትን ሠሩ') aorist ጊዜ ላይ ሲሆን የተፈጸመ ተግባርን፤ 'ሁስቴሩንታይ' ('ጎድሎአቸዋል') ግን የአሁን ተገብሮ (present passive) በመሆኑ ቀጣይነት ያለው ሁኔታ ያመለክታል። ይህ ማለት ኃጢአት አንድ ጊዜ የተፈጸመ ድርጊት ብቻ ሳይሆን፣ ከእግዚአብሔር ክብር የተነጠለ ቀጣይ ሁኔታ ውጤት እንደሆነ ያሳያል፤ የሰው ልጅ በተከታታይ 'ጎድሎት' ይኖራል፣ ራሱን ማዳን አይችልም። ኤፌሶን 2:1 ላይ ደግሞ 'በበደላችሁና በኃጢአታችሁ የሞታችሁ' የተባለው ገለጻ ንፅፅራዊ ሳይሆን ቀጥተኛ ነው። ኃጢአተኛው ሰው ደካማ ወይም የታመመ ብቻ ሳይሆን መንፈሳዊ በድን (ሙት) ነው፤ ይህ ደግሞ ሰው ራሱን ለማዳን ምንም አቅም እንደሌለው በማጉላት፣ ድነት ከውጭ ብቻ ሊመጣ የሚችል መሆኑን ያረጋግጣል (ኤፌ 2:4-5 — 'ነገር ግን እግዚአብሔር በምሕረቱ ባለ ጠጋ ስለሆነ... ከክርስቶስ ጋር ሕይወት ሰጠን')።

የመተካካት ስርየት

መጽሐፍ ቅዱስ የክርስቶስን የመስቀል ላይ ሞት እንደ የተተኪ ፍትሕ አድርጎ ይተረጉመዋል። ይኸውም ክርስቶስ በኃጢአተኞች ምትክ ቆሞ፣ ለኃጢአታቸው የሚገባውን የእግዚአብሔርን ፍትሐዊ ቁጣ (ፐናልቲ) ራሱ ተቀብሎ፣ በዚህም አማኙን ከኩነኔ ነጻ ያወጣል የሚል ትምህርት ነው። ይህ ትምህርት ከሮሜ 3:25-26 ('ኃጢአትን ይቅር በማለት ትዕግስት እግዚአብሔር ትቶት በነበረው ኃጢአት የተነሣ ጽድቁን ያሳይ ዘንድ... በዚህ ዘመንም ደግሞ ራሱ ጻድቅ እንዲሆንና በኢየሱስ የሚያምነውንም እንዲያጸድቅ') እና ገላትያ 3:13 ('ክርስቶስ ስለ እኛ እርግማን ሆኖ ከሕግ እርግማን ዋጀን') ጠንካራ መደገፍ ያገኛል።

በሮሜ 3:25 ላይ ያለው 'ማስተስረያ' የሚለው ቃል ትርጉም በሰብዓንተኛው (Septuagint) ትርጉም ውስጥ ይኸው ቃል ደጋግሞ ለ'ስርየት መክደኛ' (ዘሌ 16:2, 13-15) ጥቅም ላይ ይውላል — ማለትም በዓመታዊው የስርየት ቀን ደም የሚረጨበት የታቦቱ ክዳን። ጳውሎስ ይህንን የአምልኮ ምስል ኢየሱስ ላይ በቀጥታ በመተግበር፣ ክርስቶስ ራሱ ደም የተረጨበት 'ስርየት መክደኛ' መሆኑን ያውጃል፤ ይህም ማለት እግዚአብሔር ራሱ የስርየቱን ስፍራ ለሰው ልጅ አዘጋጅቶልናል ማለት ነው ። በእኛ ጥረት ወይም ብቃት ሳይሆን በእግዚአብሔር ተነሳሽነት (ሮሜ 3:25 'እግዚአብሔር... አድርጎ አቆመው')። ገላትያ 3:13 ላይ ደግሞ 'ክርስቶስ... እርግማን ሆነልን' የሚለው ንባብ ከዘዳግም 21:23 ('በዕንጨት የተሰቀለ የተረገመ ነው') ጋር በቀጥታ የተያያዘ ሲሆን፣ ጳውሎስ ይህንን ጥቅስ በመጥቀስ የመስቀሉን ውርደት ብቻ ሳይሆን የክርስቶስን ትክክለኛ የሕግ ውክልና ያጎላል፤ ኢየሱስ በእውነት 'የተረገመ' ተብሎ ተቆጥሯል ማለት ራሱ ኃጢአት ስለሠራ ሳይሆን ስለ እኛ ተተክቶ ስለቆመ ነው።

ትንሣኤ፡ የመካከለኛነት ሥራ ማረጋገጫ እና ፍጻሜ

ትንሣኤን ሚና ሳያካትት በክርስቶስ ሞት ላይ ብቻ የሚያተኩር ማንኛውም የክርስቶስ የመካከለኛነት ሥራ መግለጫ መጽሐፍ ቅዱሳዊ እና ሥነ-መለኮታዊ ጉድለት አለበት። ጳውሎስ ግልጽ ነው፦ 'ክርስቶስም ካልተነሣ እምነታችሁ ከንቱ ናት፤ እስከ አሁን ድረስ በኃጢአታችሁ አላችሁ' (1 ቆሮ 15:17)። ትንሣኤ አብ የክርስቶስን መስዋዕት መቀበሉን፣ ኃጢአት እና ሞት በቆራጥነት ድል መነሳታቸውን፣ እና አዲሱ ፍጥረት ሰብሮ መግባቱን ያሳያል።

ሮሜ 4:25 'እርሱ ስለ በደላችን አልፎ ተሰጠ ስለ ማጽደቃችንም ተነሣ' የሚለው ዓረፍተ ነገር በጥንቃቄ የተዋቀረ ትይዩ ነው፤ ሁለቱም ግሶች ('አልፎ ተሰጠ' እና 'ተነሣ') ተገብሮ በመሆናቸው፣ ሁለቱም ድርጊቶች በአብ ተነሳሽነት እንደተፈጸሙ ያሳያሉ። ይህ ማለት ትንሣኤ ከሞት የተነጠለ ተጨማሪ ተአምር ብቻ ሳይሆን፣ ራሱ ከመስቀሉ ጋር የማይነጣጠል የአንድ ወጥ የድነት ክስተት ሁለተኛ ገጽታ ነው፤ ያለ ትንሣኤ መስቀሉ ራሱ ትርጉሙን ያጣል፣ ምክንያቱም ትንሣኤ ራሱ 'ማጽደቅ' (ዲካዮሲስ) የተባለውን የፍርድ ውጤት የሚያረጋግጥ ማስረጃ ነውና። ሐዋርያት ሥራ 17:31 ላይ ደግሞ እግዚአብሔር 'ከሙታን በማስነሣቱ ለሰው ሁሉ ማስረጃ ሰጥቶ' እንደተባለው፣ ትንሣኤ የክርስቶስን የፈራጅነት እና የመካከለኛነት ሥልጣን ለዓለም ሁሉ የሚያረጋግጥ ታሪካዊ ማስረጃ ተደርጎ ቀርቧል።

ዕርገት እና በቀኝ መቀመጥ ፡ በዙፋን የተቀመጠው መካከለኛ

ያረገው ክርስቶስ ከፍ ከፍ ያለው መካከለኛ ነው፣ 'በእግዚአብሔር ቀኝ' የተቀመጠ (ሮሜ 8:34፤ ዕብ 1:3)፤ ይህ የንጉሣዊ ሥልጣንንም ሆነ የክህነት አገልግሎትን የሚያሳይ ሥፍራ ነው። የሌዋውያን ሊቀ ካህናት በስርየት ቀን በመስዋዕት ደም ወደ ቅድስተ ቅዱሳን እንደገባ ሁሉ፣ ክርስቶስ የዘላለምን ቤዛነት አግኝቶ በገዛ ደሙ ወደ እውነተኛይቱ ሰማያዊቱ መቅደስ ገባ (ዕብ 9:12)።

ዕብራውያን 1:3 ላይ 'ኃጢአትን ማንጻት ካደረገ በኋላ በላይ በግርማው ቀኝ ተቀመጠ' የሚለው ገለጻ የግሪኩን ተውሳከ-ግስ 'ካቲሴን' ('ተቀመጠ') aorist ጊዜ ላይ በመጠቀም አንድ ውሱን፣ ወሳኝ ክስተት እንደሆነ ያመለክታል ። ከሌዋውያን ካህናት በተለየ መልኩ ማንም 'ተቀምጦ' አያውቅም ነበር፤ ምክንያቱም መገናኛው ድንኳን ውስጥ መቀመጫ ስላልነበረ ነው (ሥራቸው ፈጽሞ ስላላለቀ)። ክርስቶስ ግን 'ተቀመጠ' መባሉ ራሱ ሥራው ፍጹም እና የተጠናቀቀ መሆኑን የሚያረጋግጥ ሥነ-መለኮታዊ ምልክት ነው (ዕብ 10:11-12 ይህንን ንጽጽር በቀጥታ ያደርጋል፡ 'ካህን ሁሉ... ዘወትር ቆሞ... ይህ ግን... በእግዚአብሔር ቀኝ ተቀመጠ')።

የክርስቶስ መካከለኛነት ቀጣይ እና ነገረ-ፍጻሜያዊ ገጽታዎች

የክርስቶስ የአሁኑ አማላጅነት የክርስቶስ የመካከለኛነት ሥራ በመስቀል ላይ ወይም በዕርገቱ ጊዜ እንዳላበቃ፣ ይልቁንም በአብ ቀኝ ባለው የአሁኑ አማላጅነቱ እንደሚቀጥል አዲስ ኪዳን በግልጽ ይናገራል። ጳውሎስ እንዲህ ብሎ ይጠይቃል፦ 'የሚኰንንስ ማን ነው? የሞተው፥ ይልቁንም ከሙታን የተነሣው፥ በእግዚአብሔር ቀኝ ያለው፥ ደግሞ ስለ እኛ የሚማልደው ክርስቶስ ኢየሱስ ነው' (ሮሜ 8:34)።

ይህ የአማላጅነት ባሕርይ፦ ግላዊ ነው (ክርስቶስ ራሱ ያማልዳል)፣ ውጤታማ ነው (አይወድቅም)፣ ሁሉን አቀፍ ነው (ያለማቋረጥ የሚያማልድ ነው)። አማኙ ወደ እግዚአብሔር የሚቀርበው ራሱን የቻለ ግለሰብ ሆኖ ሳይሆን፣ በአብ ፊት ከፍ ከፍ ባለው ክርስቶስ የተወከለ ሆኖ ነው።

የዕብራውያን መልእክት ኢየሱስን 'የአዲስ ኪዳን መካከለኛ' (ዕብ 8:6፤ 9:15፤ 12:24) በማለት ይጠራል። አዲሱ ኪዳን በውስጣዊነቱ፣ በሁሉ-አቀፍነቱ፣ እና በመጨረሻው የኃጢአት ይቅርታ ይታወቃል። የክርስቶስ ሞት ኪዳኑ የሚጀመርበት ክስተት ነው፤ እናም የኪዳኑ በረከቶች (ይቅርታ፣ መንፈስ ቅዱስ) ከመካከለኛነት ሥራው ስኬት የሚመነጩ ናቸው።

የክርስቶስ የመካከለኛነት ሥራ ዓላማዎቹ ሙሉ በሙሉ ወደሚፈጸሙበት መቋጫ ያመራል። አንደኛ ቆሮንቶስ 15:24-28 ክርስቶስ 'አለቅነትን ሁሉና ሥልጣንን ሁሉ ኃይልንም ሁሉ ከሻረ በኋላ መንግሥቱን ለእግዚአብሔር ለአባቱ አሳልፎ ይሰጣል' ይላል። የመካከለኛነት ግብ ሲሳካ፣ በኃጢአት ምክንያት ተቋርጦ የነበረው የመለኮት እና የሰው ልጅ ኅብረት ሙሉ በሙሉ ይታደሳል።

እንዲሁም የክርስቶስ መካከለኛነት ነገረ-ፍጻሜያዊ ገጽታ እንደ ፈራጅነት ያለውን ሚናም ያካትታል። ሐዋርያት ሥራ 17:31 እንደሚለው፣ 'ባዘጋጀው ሰው እጅ በዓለሙ ላይ በጽድቅ ሊፈርድ አለው'፤ እዚህ ላይ የፈራጁ ሰብዓዊነት ራሱ ምን ያህል አስፈላጊ እንደሆነ ጎልቶ ታይቷል።

የአርዮስ ክርክር እና የኒቂያ ጉባኤ (325 ዓ.ም.)

የእስክንድርያው አርዮስ የእግዚአብሔር ልጅ ከፍጡራን ሁሉ የላቀ ቢሆንም፣ ፍጡር ነው ብሎ አስተማረ። የኒቂያ ኦርቶዶክስ ተሟጋች አትናቴዎስ ግን፣ ወልድ ፍጡር ከሆነ ውስን የሆነ ፍጡር በፍጡር እና በፈጣሪ መካከል ያለውን ወሰን የሌለው ገደል ሊያጠብ አይችልም ብሎ ተከራከረ። ስለዚህ የኒቂያ መግለጫ ወልድ 'ከአብ ጋር አንድ ባሕርይ' መሆኑን ማረጋገጡ፣ የመካከለኛነት ሥራ ለመፈጸም ብቁ መሆኑን ያረጋግጣል።

አርዮስ ራሱን ለመደገፍ በዋነኝነት ይጠቀምበት የነበረው ጥቅስ ቆላስይስ 1:15 'የማይታይ አምላክ ምሳሌ የፍጥረትም ሁሉ በኵር ነው' የሚለው ነው፤ 'በኵር' (ፕሮቶቶኮስ) የሚለውን ቃል 'መጀመሪያ የተፈጠረ' ብሎ በመተርጎም። አትናቴዎስ ግን የቃሉን ትክክለኛ የዕብራይስጥ ዳራ በመጠቆም፣ 'በኵር' በብሉይ ኪዳን ዐውድ የልደት ቅደም ተከተል ሳይሆን የማዕረግ/ውርስ ቅድሚያ (ማለትም ሉዓላዊ ስልጣንና ውርስ) ማመልከቻ መሆኑን አሳይቷል (ዘፍ 41:51-52፤ መዝ 89:27 ላይ ዳዊት 'በኵር' ተብሎ ቢጠራም ከልጆቹ ቀድሞ አልተወለደም)። ተከታዩ ቁጥር ቆላስይስ 1:16 'በሰማይና በምድር ያሉት... ሁሉ በእርሱ ተፈጥረዋልና' የሚለውም ወልድ ራሱ ፈጣሪ እንጂ ፍጡር አለመሆኑን በቀጥታ ያረጋግጣል፤ ፍጡር የሆነ አካል ራሱን ጨምሮ 'ሁሉን' መፍጠር አይችልምና።

የንስጥሮስ ክርክር እና የኤፌሶን ጉባኤ (431 ዓ.ም.)

ንስጥሮስ ማርያምን ቴዎቶኮስ ('የአምላክ እናት') ብሎ መጥራት ተገቢ አይደለም በማለቱ ክርክር ተነሳ። ቄርሎስ፣ የንስጥሮስ አቋም ክርስቶስን ወደ ሁለት አካላት እንደሚከፍለው ተከራከረ። የ 'ባሕርያት ልውውጥ' መርህ፣ በሰው ልጅ ምትክ በእውነት መከራን የተቀበለው እግዚአብሔር እንጂ የሰው ልጅ ብቻ አለመሆኑን ለማረጋገጥ እጅግ አስፈላጊ ነው።

የኬልቄዶን ብያኔ (451 ዓ.ም.)

የኬልቄዶን ብያኔ በአንድ ባልተከፋፈለ አካል ውስጥ ሁለት ሙሉ ባሕርያትን በማረጋገጥ፣ ባሕርያትን ከመቀላቀል እና አካልን ከመክፈል ስህተቶች መካከል በመካከል ይጓዛል። ክርስቶስ በእውነት ሰው ነው (ስለዚህ የሰውን ልጅ ሊወክል ይችላል)፣ በእውነት እግዚአብሔር ነው (ስለዚህ እግዚአብሔርን ሊወክል ይችላል)።

የኬልቄዶን ብያኔ ራሱ አዲስ ትምህርት ለመፍጠር ሳይሆን፣ ቀድሞ በተለያዩ የመጽሐፍ ቅዱስ ክፍሎች ውስጥ የነበረውን ውጥረት ያለ ምንም ማላላት ለመጠበቅ ያለመ ነው — ለምሳሌ ዮሐንስ 4:6 ኢየሱስ 'ከመንገድ ስለ ደከመ' ይላል (ሰብዓዊ ውስንነት)፣ ዮሐንስ 2:24-25 ግን 'ስለ ሰው ሁሉ ያውቅ ነበርና' ይላል (መለኮታዊ ሁሉን-አዋቂነት)፤ ማርቆስ 13:32 ኢየሱስ 'ስለዚያች ቀንና ስለዚያች ሰዓት ግን ከአብ ብቻ በቀር... ወልድ ስንኳ ቢሆን የሚያውቅ የለም' ሲል የሰብዓዊ ውስንነቱን ይናገራል፣ ይህ ደግሞ የክርስቶስን መለኮታዊ ሁሉን-አዋቂነት ላዩን የሚቃረን ይመስላል። የኬልቄዶን መፍትሔ ("ያለ መቀላቀል፣ ያለ መለወጥ") እነዚህን ሁለት እውነቶች ላለማጋጨት፣ ነገር ግን እያንዳንዱን ድርጊት ወይም ንግግር ለተገቢው ባሕርይ በመስጠት ይፈታዋል፤ ክርስቶስ በሰብዓዊ ባሕርዩ ተወስኖ ሲደክም፣ በመለኮታዊ ባሕርዩ ደግሞ ያለማቋረጥ ዓለሙን ይገዛል።

ካርል ባርት እና መካከለኛው እንደ ፈራጅ እና ተፈራጅ

በሃያኛው ክፍለ ዘመን፣ ካርል ባርት የክርስቶስን የመካከለኛነት ሥራ ሲገልጽ፣ ክርስቶስ በአንድ ጊዜ 'በእኛ ቦታ የተፈረደበት ፈራጅ' ነው ብሏል። መለኮታዊ ፍትህን እና መለኮታዊ ጸጋን በአንድ ክስተት የፈጸመው እርሱ ነው።

የተሐድሶ (ሪፎርሜሽን) አስተዋጽኦ፡ ወደ ብቸኛው መካከለኛ መመለስ

ምንም እንኳ የጥንት ቤተክርስቲያን ጉባኤዎች የክርስቶስን ማንነት (ማን እንደሆነ) በትክክል ቢያረጋግጡም፣ በመካከለኛው ዘመን ግን፣ ተግባራዊ የቤተክርስቲያን ሕይወት ውስጥ ብዙ ተጨማሪ 'መካከለኛዎች' (ቅዱሳን፣ ማርያም፣ የክህነት ተዋረድ፣ ንዋያተ ቅድሳት) ገብተው ነበር። የ16ኛው ክፍለ ዘመን ተሐድሶ (ማርቲን ሉተር፣ ዣን ካልቪን፣ ኡልሪክ ዝዊንግሊ) ዋነኛ አስተዋጽኦ የክርስቶስን ብቸኛ መካከለኛነት (1 ጢሞ 2:5) ወደ ቤተክርስቲያን ትምህርት ማዕከል መመለስ ነበር። ሉተር 'ክርስቶስ ብቻ' (ሶሉስ ክርስቶስ) ብሎ ሲያውጅ፣ ማንኛውም ተጨማሪ ሰብዓዊ ወይም ተቋማዊ አማላጅነት ከመጽሐፍ ቅዱስ ትምህርት ውጪ መሆኑን አጽንዖት ሰጥቷል።

ዕብራውያን 10:19-22 ('በኢየሱስ ደም ወደ ቅድስት በምንገባበት... በድፍረት እንቅረብ')፤ ምክንያቱም ጸሐፊው 'የመጋረጃው መጋረጃ' (ማለትም ወደ ቅድስተ ቅዱሳን የሚያደርሰው መንገድ) 'በክርስቶስ ሥጋ' (ቁ. 20) እንደተከፈተ ሲናገር፣ ወደ እግዚአብሔር ቀጥተኛ መዳረሻ ለሁሉም አማኝ ክፍት መሆኑን ያረጋግጣል፤ ካህን፣ ቅዱስ ወይም ልዩ ተቋም ሳያስፈልግ። ይህ ትምህርት ከ'የሁሉ ካህንነት' (1 ጴጥ 2:5, 9፤ ራእይ 1:6) ትምህርት ጋር ተዳምሮ፣ እያንዳንዱ አማኝ በክርስቶስ በኩል በቀጥታ ወደ እግዚአብሔር የመቅረብ መብት እንዳለው ያረጋግጣል። በተጨማሪም 1 ጢሞቴዎስ 2:5 ራሱ በሰዋሰዋዊ አወቃቀሩ 'ኤይስ ቴዎስ, ኤይስ ካይ ሜሲቴስ' (አንድ አምላክ, አንድም መካከለኛ) በማለት፣ የአምላክ አንድነት እና የመካከለኛው አንድነት በተመሳሳይ የሰዋሰው ክብደት ስለሚቀርቡ፣ በአምላክ አንድነት ላይ የማያምን ክርስቲያን እንደሌለ ሁሉ፣ በክርስቶስ ብቸኛ መካከለኛነት ላይ ያለው እምነትም ተመሳሳይ ደረጃ ያለው መሠረታዊ አስተምህሮ ሊሆን ይገባዋል።

ሠንጠረዥ 4፡ በክርስቶስ ብቸኛ መካከለኛነት ላይ የክርስትና ወግ ልዩነቶች

ሠንጠረዥ 5፡ ቁልፍ የነገረ-ክርስቶስ ጉባኤዎች እና ለመካከለኛነት ያላቸው ጠቀሜታ